Shabbetai tzevi (auch Sabbatai Sevi, Zevi oder Zebi, 1626–1676)

Shabbetai tzevi (auch Sabbatai Sevi, Zevi oder Zebi, 1626–1676), jüdischer Rabbiner des Osmanischen Reiches, dessen messianische Ansprüche und abrupte Konversion zum Islam in den Jahren 1665–1666 jüdische Gemeinden in Europa und im Nahen Osten erschütterten. Die weit verbreitete Anziehungskraft seines Messias macht die Bewegung zur bedeutendsten tausendjährigen Ausgießung in der modernen jüdischen Geschichte. Die krypto-jüdische Sekte, die auf Türkisch als bekannt ist Drehung, "konvertieren (zum Islam)" bezieht sich auf eine Minderheit von Devotees, die am Glauben an Tzevi als Messias festhielten und seinem Beispiel bei der Konvertierung folgten. Obwohl "Shabbetean" hauptsächlich Gläubige an Tzevis Messias bezeichnet, kann der Begriff auch für Strömungen und Sympathien unter Nicht-Adhärenten gelten, insbesondere in Bezug auf die mystischen (kabbalistischen) Vorstellungen der Bewegung.

Familie und frühe Karriere

Viele Details von Shabbetai Tzevis Leben wurden durch Parteilichkeit und Tzevis eigene Selbstdarstellungen getrübt. Er wurde 1626 im osmanischen Izmir (Smyrna) als Sohn von Mordecai Tzevi geboren, einem kürzlich aus Saloniki stammenden Handelsmakler. Sowohl seine Mutter Clara als auch sein Vater starben vor seiner berühmten Bewegung. Nach einer Studienzeit in Izmir wurde Tzevi mit achtzehn Jahren zum Rabbiner geweiht (Scholem, S. 111). Tzevis frühe Neigungen zur Cabala oder zur jüdischen Mystik sind unklar. Auf seinen späteren Reisen studierte er die lurianischen Lehren (nach Isaac Luria, 1534–1572), die den zeitgenössischen Kabbalismus durchdrangen. Die Enthüllungen und Prophezeiungen seiner späteren Bewegung sind tief geprägt von kabbalistischen Gedanken. Er war größtenteils fromm und asketisch, aber sein Verhalten konnte auch bizarr und unvorhersehbar sein. Beobachter sahen in seinen Exzentrizitäten alles von Wahnsinn und Gotteslästerung bis zu Genie und göttlichem Segen. 1648 führte sein Verhalten, zu dem auch messianische Äußerungen gehörten, zu einer Bestrafung durch die rabbinischen Behörden und Anfang der 1650er Jahre zur Vertreibung aus Izmir. Seine damaligen Übertretungen sind nicht bekannt, aber in den folgenden Jahren wurde er gerügt, weil er den göttlichen Namen laut ausgesprochen und religiöse Rituale parodiert hatte.

VON OUTCAST NACH MESSIAH

Einige Jahre lang lebte Tzevi in ​​einer Reihe jüdischer Gemeinden im osmanischen Europa, wurde jedoch sowohl aus Saloniki als auch aus Istanbul ausgewiesen und kehrte 1658 nach Izmir zurück. Nach drei Jahren entschloss er sich, nach Palästina zu reisen. Wie beunruhigend sein Ruf auch sein mag, als er 1662 in Jerusalem ankam, wurde er von der rabbinischen Führung gut aufgenommen und sogar als deren Agent eingesetzt, um ägyptische Beiträge für die Stadt zu sammeln. In Ägypten heiratete Tzevi 1664 Sarah, eine junge Frau, die durch die Massaker in Polen von 1648 bis 1649 verwaist war. Bis dahin waren seine messianischen Behauptungen kryptisch und inkonsistent gewesen, aber das änderte sich 1665, als er eine Beziehung zu einem berühmten Kabbalisten, Nathan Ashkenazi aus Gaza, aufbaute. Von Nathans Eifer beflügelt, proklamierte sich Tzevi im Mai 1665 zum Messias (Scholem, S. 220–221). Nathans Ankündigungsschreiben und das Gerücht von Wundern weckten bald messianischen Eifer aus dem Gazastreifen tief in Europa. Das Versprechen der bevorstehenden Erlösung und Vergeltung nahm ein Eigenleben an. Europäische christliche Millenarier teilten die Begeisterung und sagten den Fall der Osmanen und des Islam voraus. Angesichts der jüngsten jüdischen Massaker in Europa und der Erinnerung an die Vertreibung aus Spanien lag der Schwerpunkt der Bewegung eher auf der Christenheit als auf den Muslimen oder dem Osmanischen Türkischen Reich (Scholem, S. 349–350).

Im Dezember 1665 kämpften sich Tzevi und seine Anhänger in die wichtigste Oppositionssynagoge in Izmir vor, und die Bewegung hatte ihren bislang größten Triumph. Kongregationen im gesamten östlichen Mittelmeerraum waren in Aufruhr. Als Tzevi im Februar 1666 versuchte, in Istanbul zu landen, verhafteten und sperrten ihn die Osmanen zuerst in Istanbul, später und bequemer in Gallipoli ein. Tzevis Gegner und die rabbinischen Behörden in der Hauptstadt, die Tzevi skeptisch gegenüberstanden und Angst vor den Auswirkungen der Osmanen hatten, spielten zweifellos eine Rolle bei seiner Inhaftierung, aber die Bewegung unter den Massen wuchs weiter. Mit Pilgern aus Polen, die sich Gallipoli näherten, und Partisanenkonflikten, die das Leben in den Städten störten, handelte die Zentralregierung erneut. Im September 1666 wurde Tzevi unter anderem vom Großwesir Ahmed Köprülü und dem Chefprediger von Mehmed IV, Vani Efendi, zum Verhör in den Kaiserpalast in Edirne gebracht. Angesichts der Aussicht auf Hinrichtung, wahrscheinlich um das Chaos zu fördern, bestritt Tzevi seine messianische Mission und erklärte sich bereit, zum Islam zu konvertieren, um die Gnade des Sultans zu erlangen. Mit einem neuen Namen (Aziz Mehmed), einem muslimischen Turban und einem bezahlten Termin im Palastdienst wurde Tzevi begnadigt. Sein Verzicht auf das Judentum war ein katastrophaler Schock für die jüdische Gemeinde, insbesondere als Tzevi begann, sich für den Islam einzusetzen.

Obwohl einige Shabbeteaner, darunter auch Tzevis Frau, ebenfalls konvertierten, war Tzevi lange Zeit kein überzeugender Muslim. 1672 wurde er nach Dulcigno in Albanien verbannt, wo er 1676 starb. Viele Gläubige hielten an der Hoffnung fest, dass seine Bekehrung Teil des messianischen Plans oder ein Opfer in ihrem Interesse gewesen war. In den 1680er und 1690er Jahren konvertierten Hunderte von Juden zum Islam, die meisten von ihnen als Mitglieder der Donme-Sekte. Die rabbinische Führung versuchte, die Gemeinschaft wiederherzustellen, indem sie die Erinnerung an die Episode löschte, aber ihre Auswirkungen waren zu tiefgreifend, um sie zu vergessen.