Mystik im afrikanischen Denken

Die Mystik bezeichnet typischerweise einen Komplex von Überzeugungen und Praktiken, die sich auf die persönliche Erfahrung des Göttlichen beziehen. Vieles, wenn auch nicht alles, mystisches Denken und Üben leitet sich aus formalen religiösen Lehren ab oder stützt sich auf diese, wobei reflektierte, introspektive und meditative Praktiken als Schlüssel zur Pflege der Wahrnehmung und des Bewusstseins hervorgehoben werden, die letztendlich zur Kenntnis und Gemeinschaft mit dem Göttlichen führen.

Wenn man sich der Mystik im afrikanischen Denken und speziell den mystischen Grundsätzen zuwendet, die in indigenen religiösen Überzeugungen und Praktiken vorhanden sind, wird die gemeinsame westliche Definition notwendigerweise geändert. Mystik beschreibt weiterhin den Bereich der Interaktion zwischen der Menschheit und dem Göttlichen oder Übernatürlichen, aber aufgrund der vorherrschenden Natur indigener afrikanischer Glaubenssysteme haben die Ausrichtung und Manifestationen mystischer Praktiken einen anderen Charakter. Die Orientierung ist sozial und utilitaristisch, und die Manifestationen finden innerhalb der Struktur indigener Riten statt; Mystische Praktiken zielen darauf ab, die Bedürfnisse in der Gesellschaft zu erfüllen, und sie existieren nicht als eigenständige Praxis. Dies spiegelt die allgemeine afrikanische Kosmologie und das Verständnis der Interaktionsbereiche zwischen der Menschheit und dem Göttlichen oder Übernatürlichen wider.

Kosmologie und Interaktion

Die afrikanische Kosmologie setzt im Allgemeinen drei Kategorien von Agenten ein: Gott, Geister und Mensch. Ein höchster Gott, der der Schöpfer des Universums und alles, was darin ist, ist, wird in indigenen Praktiken durch Trankopfer, Lob und Sprichwörter anerkannt und verehrt. Obwohl das Wissen über seine Existenz vorhanden ist, konzentrieren sich die meisten indigenen Überzeugungen und Riten weder auf Gott, noch zielen sie darauf ab, den Einzelnen ihm näher zu bringen. Gott ist eine anerkannte Realität, aber eine entfernte, etwas nebulöse.

Die Mystik im indigenen afrikanischen Denken ist:

verschieden von Vorstellungen von Mystik im Judentum, Christentum und Islam;

gekennzeichnet durch eine soziale, weltliche Orientierung;

vereint mit indigenen religiösen Praktiken;

konzentrierte sich hauptsächlich auf die Interaktion mit Geistern und nicht auf den höchsten Gott;

in mündlichen Überlieferungen bewahrt und weitergegeben; und

nicht auf die Vereinigung mit dem Göttlichen durch Ausrottung oder Reinigung des Selbst gerichtet.

Neben Gott gibt es noch andere Agenten, die typischerweise als Geister bezeichnet werden. Diese Geister sind ebenso wie die Menschen Teil der Schöpfung, aber sie besitzen bestimmte Kräfte und Fähigkeiten. Sie interagieren mit Menschen und haben Entscheidungsfreiheit in der Welt.

Der Mensch, die dritte Kategorie, wird von Gott geschaffen und existiert mit den Geistern der Welt zusammen. Die menschliche Orientierung in der Welt ist sozial, und Maßnahmen zur Wahrung sozialer Bindungen und zur Förderung des sozialen Zusammenhalts werden hoch geschätzt und sogar als primäres Ziel des Lebens angesehen. Menschen können durch gegenseitige Zugehörigkeit zu und Verehrung von Geistern Zugang zu ihrer Macht erhalten und diese Macht für positive oder negative Zwecke kanalisieren.

Der Mensch zielt in mystischen und spirituellen Bestrebungen nicht nur darauf ab, durch Kontemplation und Negation der weltlichen Existenz und des Selbst Wissen über den höchsten Schöpfergott zu erlangen. Vielmehr ist eine Person sozial orientiert und strebt nach einer utilitaristischen Agentur, die den Wandel in der Welt fördert. Mystische und spirituelle Praktiken in indigenen afrikanischen Traditionen konzentrieren sich daher nicht auf das Individuum in Isolation; Sie pflegen soziale Orientierung und Zweck. Das Ziel des mystischen Bestrebens ist es nicht, das individuelle Bewusstsein oder die Körperlichkeit auszulöschen; Es geht vielmehr darum, Wissen und Macht zu sammeln, die in der menschlichen Welt eingesetzt werden können.

Individuen und Geister interagieren miteinander. Laien können Begegnungen mit Geistern haben und sie können auch Führung und körperliche Unterstützung von ihnen suchen. Personen, die in bestimmte indigene Traditionen eingeweiht sind, können die letztere Form der Interaktion vermitteln. Individuen können das Göttliche oder Übernatürliche nur bis zu einem gewissen Grad ohne Vermittler erfahren. Darüber hinaus ist die Rolle des Vermittlers von zentraler Bedeutung, da diese Erfahrung allein nicht das Ende ist. Ziel ist es, Wissen zu erwerben und zu nutzen, um Veränderungen in der menschlichen Gesellschaft herbeizuführen. In vielen Fällen werden diese Praktizierenden, die gemeinhin als Priester bezeichnet werden, von den Geistern "ausgewählt", was sich in physischen oder spirituellen Krisen zeigt. Solche Krisen werden als Zeichen dafür gesehen, dass der Einzelne in den Dienst eines bestimmten Geistes gestellt werden sollte. Die Initiation ist gekennzeichnet durch ein intensives rituelles, spirituelles, physisches und intellektuelles Training, das in Abgeschiedenheit unter der Aufsicht eines älteren Priesters durchgeführt wird. Mystische Traditionen und Kenntnisse, die mündlich bewahrt und weitergegeben werden, werden vom Priester an den Eingeweihten weitergegeben und weiter.

Einmal initiiert, interagieren Priester und andere Praktizierende mit den Geistern und suchen Unterstützung für sich und andere. Eine übliche Methode ist die Besitztrance, die typischerweise durch Musik und Tanz oder den Konsum von Kräutern oder Rauschmitteln hervorgerufen wird, bei der der Geist in den Körper des Priesters eindringt und Informationen an die Anwesenden weitergibt. Eine andere häufige Form der Interaktion ist die Wahrsagerei. Das bekannteste Beispiel ist das komplexe Ifa-System unter den Yoruba in Nigeria.

Indigene Religionen im Vergleich zu Christentum und Islam

Die Auswirkungen des Christentums und des Islam auf den afrikanischen Kontinent waren und sind tiefgreifend. In den meisten Ländern koexistieren indigene Religionen und Praktiken mit dem Christentum und dem Islam und bilden möglicherweise neue synkretistische Traditionen. Dies führt zunehmend zu einer Überlappung und Kombination mystischer Praktiken und Trends. Viele dieser Manifestationen, die heute leicht zu beobachten sind, nehmen eine Form an, die von der "reinen" Manifestation der afrikanischen Mystik abweicht und eher dem gemeinsamen Verständnis der Mystik entspricht. Bei dem Versuch, die Mystik im indigenen afrikanischen Denken zu isolieren, wird jedoch deutlich, dass die afrikanische Mystik eine andere Vielfalt aufweist als die Mystik im Christentum und im Islam. Während sich die Mystik im Christentum und im Islam in erster Linie auf Wissen und Gemeinschaft mit dem Göttlichen konzentriert, konzentriert sich die afrikanische Mystik zunächst auf die Interaktion mit Geistern. Mystik im Christentum und im Islam beinhaltet Praktiken wie Meditation und Askese, bei denen sich der Einzelne aus der physischen Welt zurückziehen muss, um eine subjektive Erfahrung des Göttlichen und der daraus resultierenden Transformation zu machen. Die afrikanische Mystik behält einen sozialen, weltlichen Fokus und leitet ihren Zweck und Wert aus ihrer Funktionalität ab, Veränderungen in der Gesellschaft und nicht nur im Individuum herbeizuführen. Christentum und Islam basieren auf prophetischen Traditionen und schriftlichen Texten. Ihre jeweiligen mystischen Praktiken und Überzeugungen haben sich als spezifische "Wege" innerhalb der größeren Traditionen entwickelt, die sich manchmal drastisch von der Mainstream-Praxis unterscheiden. Diese Wege wurden schriftlich dokumentiert und haben sich zu Theologietypen entwickelt. Indigene afrikanische Mystik leitet sich aus mündlichen Überlieferungen ab, die sich über viele Jahrtausende entwickelt haben. In den meisten Fällen sind diese Traditionen nicht in formalen Texten enthalten und nicht mit prophetischen Traditionen verbunden. Mystische Praktiken und Überzeugungen sind in die größere, dynamische Glaubensstruktur integriert, die kein prophetisches Ideal hat.