Mendelssohn, Moses (Moshe Ben Mendel Mi-Dessau; 1729–1786)

Mendelssohn, Moses (Moshe ben Mendel mi-Dessau; 1729–1786), Philosoph der deutschen und jüdischen Aufklärung, führender Literaturkritiker in Preußen, Bibelwissenschaftler und jüdischer Gemeindevorsteher und Anwalt. Mendelssohn wurde in einer armen jüdischen Familie in Dessau geboren. Sein Vater, Mendel Heymann, war ein jüdischer Religionslehrer und Schreiber. Seine Mutter, Bela Rachel Sarah, stammte aus einer berühmten Reihe von Rabbinern. Als Kind erhielt er eine traditionelle jüdische Ausbildung und studierte die Bibel mit ihren Kommentaren, der Mischna und dem Talmud sowie den jüdischen Gesetzen. Mit zehn Jahren wurde er Schüler des berühmten Talmudisten David Fränkel und folgte Fränkel 1743 nach Berlin, als der Rabbiner dort eine Stelle erhielt.

In Berlin traf Mendelssohn die jüdischen Philosophen Israel Samoscz und Aaron Salomon Gumpertz. Unter ihrer Anleitung studierte er Latein, Griechisch, Englisch und Französisch und las die Werke der Aufklärungsphilosophen Gottfried Wilhelm Leibniz, Christian Wolff und John Locke. Diese Denker bildeten Mendelssohns philosophische Orientierung, von der er nie abwich. Er trat für "gemäßigte Aufklärung" ein - einen Glauben an rationale oder "natürliche" Theologie.

1754 stellte Gumpertz Mendelssohn dem jungen Gotthold Ephraim Lessing vor, mit dem Mendelssohn eine lebenslange Freundschaft entwickelte. Lessing ermutigte den jungen Mendelssohn, seine Vorstellungen von Metaphysik und Ästhetik zu entwickeln und literaturkritische Arbeiten zu schreiben. 1763 gewann Mendelssohn einen Preiswettbewerb der Berliner Akademie der Wissenschaften über die Frage, ob metaphysische Wahrheiten die gleiche Sicherheit wie mathematische Wahrheiten zulassen. Sein Aufsatz besiegte einen Eintrag von Immanuel Kant.

1767 veröffentlichte Mendelssohn seine Phädon (Phaedo), eine Überarbeitung von Platons berühmtem gleichnamigen Dialog. Diese Arbeit verwendete Leibnizian-Wolffian-Argumente, um die Unsterblichkeit der Seele zu beweisen. Das Werk war eine Sensation, die in vier Ausgaben lief und zu Mendelssohns Lebzeiten ins Italienische, Französische, Dänische und Russische übersetzt wurde. Mendelssohn wurde als führender Philosoph der deutschen Aufklärung anerkannt und von seinen Zeitgenossen "der deutsche Sokrates" genannt.

Während er als Jugendlicher einige Stücke auf Hebräisch veröffentlicht hatte, um die Aufklärung unter seinen Glaubensgenossen zu fördern, standen anfangs jüdische apologetische Bedenken nicht im Vordergrund. Dies änderte sich 1769, als der pietistische Schweizer Theologe und Prediger Johann Caspar Lavater ihn aufforderte, das Christentum entweder zu widerlegen oder zu konvertieren. Mendelssohn verteidigte sich, indem er die religiöse Toleranz im Judentum der theologischen Intoleranz des Christentums gegenüberstellte, aber die "Lavater-Affäre" erschütterte seinen Glauben an die Fähigkeit der Juden, in der preußischen Gesellschaft akzeptiert zu werden.

In den 1770er Jahren wurde die deutsche Aufklärung zunehmend von der Gegenaufklärung Sturm und Drang ("Sturm und Stress") sowie vom englischen Empirismus, Idealismus und Skepsis angegriffen. Obwohl Mendelssohn von den 1770er Jahren bis zu seinem Lebensende von einer nervösen Schwäche geplagt wurde, arbeitete er unermüdlich an drei Projekten: Verbesserung des Zivilstatus der Juden, Verteidigung der jüdischen Besonderheit und Verteidigung der deutschen Aufklärung.

1779 schrieb Lessing sein berühmtestes Stück, Nathan der Weise (Nathan der Weise), eine Entschuldigung für religiöse Toleranz. Der Held, der jüdische Kaufmann Nathan, wurde weithin als Mendelssohn nachempfunden. 1781 versuchte Mendelssohn, die von Nathan vertretenen toleranten Ideale zu verwirklichen, indem er den christlich-deutschen Ministerrat Christian Wilhelm Dohm beauftragte, ein Buch zu schreiben, das sich für die Verbesserung der jüdischen Zivilbevölkerung einsetzte. 1781 Dohms Über die bürgliche Verbesserung der Juden (Über die zivile Verbesserung der Juden) erschien und wurde ausführlich diskutiert.

1783 schrieb Mendelssohn sein philosophisches Meisterwerk Jerusalem oder über religiöse Macht und Judentum (Jerusalem oder über religiöse Macht und Judentum). Das Buch bestand aus zwei Teilen. Im ersten Teil argumentierte Mendelssohn, dass religiöse Institutionen kein Recht hätten, politische Macht auszuüben. Im zweiten Teil bot er eine philosophische Verteidigung des Judentums an, aus der hervorgeht, dass die Anwendbarkeit des jüdischen Zeremonienrechts nicht von religiösem Zwang abhängt. In den 1770er und 1780er Jahren vervielfachte Mendelssohn sein hebräisches literarisches Werk und produzierte vor allem eine hoch angesehene Übersetzung und einen Kommentar zum Pentateuch, der als Büros (Aufklärung). 1783 gab Friedrich Heinrich Jacobi gegenüber Mendelssohn bekannt, dass der 1781 verstorbene Lessing am Ende seines Lebens ein Spinozist gewesen war. Der Spinozismus wurde damals weitgehend mit dem Atheismus gleichgesetzt, und Mendelssohn verstand Jacobis Enthüllung als einen Versuch, die rationale Theologie der deutschen Aufklärung zu untergraben. Dies löste die sogenannte Pantheismus-Kontroverse aus. In Mendelssohns Beiträgen zur Kontroverse hat die Morgenstunden (Morgenstunden) und An die Freunde Lessing (Zu Lessings Freunden) griff er den Spinozismus an und überarbeitete seine Metaphysik und Erkenntnistheorie.

Am Ende seiner Karriere strebte Mendelssohn eine Synthese aus Rationalismus und Empirismus an und rettete damit die deutsche Aufklärung. In dieser Hinsicht war sein Projekt dem seines Freundes und Kollegen ziemlich ähnlich Aufklärer Immanuel Kant, obwohl Kants kritische Synthese weitaus philosophischer und einflussreicher war.

Mendelssohn gilt weithin als Vater der modernen jüdischen Philosophie. Sein Versuch war der erste, eine Konzeption des Judentums mit modernen philosophischen Konzepten zu artikulieren. Darüber hinaus gilt er als geistiger Vorfahr zweier der Hauptformen des deutschen Judentums des XNUMX. Jahrhunderts - der Neoorthodoxie und der Reform. Seine Verteidigung des jüdischen Zeremonienrechts als "lebendige Symbole" der theologischen Wahrheit prägt Samson Raphael Hirschs Neo-Orthodoxie, während seine Verteidigung der rationalen, universellen Grundlage des jüdischen Glaubens das Reformjudentum vorwegnimmt. Sein Versuch, eine deutsch-jüdische Symbiose zu entwickeln, setzte ebenfalls die Agenda für das spätere deutsch-jüdische Denken, und seine Arbeit für die Verbesserung der jüdischen Zivilbevölkerung sah spätere Versuche vor, eine jüdische Emanzipation in Europa zu erreichen.

Trotz seiner Bedeutung als Philosoph, jüdischer Denker und Vermittler der deutschen und jüdischen Kultur schrumpfte Mendelssohns Ruf nach seinem Tod. Seine Metaphysik und Erkenntnistheorie wurden von Kant überschattet. Seine jüdische Philosophie wurde als inakzeptabler Kompromiss zwischen dem Gehorsam gegenüber dem partikularistischen jüdischen Recht und dem Eintreten für universelle religiöse Ideen angesehen. Seine Interpretation des Judentums wurde beschuldigt, auf die historische Entwicklung des Judentums unaufmerksam zu sein.

Neuere Wissenschaftler haben die Beziehung zwischen Mendelssohns philosophischen Positionen und seinen jüdischen Verpflichtungen diskutiert. Einige haben seine jüdischen Verpflichtungen seinen philosophischen Anliegen untergeordnet, andere haben das Gegenteil getan. In letzter Zeit hat Mendelssohns Verteidigung des religiösen Pluralismus auf der Grundlage tiefgreifenden jüdischen Lernens und subtilen philosophischen Denkens zusammen mit seinem Eintreten für den politischen Liberalismus ihn zu einem besonders vorausschauenden Denker gemacht.