Kulturelle Staatsbürgerschaft

Die kulturelle Staatsbürgerschaft war Teil einer breiteren Diskussion über kulturellen Pluralismus, die in den Vereinigten Staaten zu Beginn des 1960. Jahrhunderts begann. Seitdem hat der Pluralismus mindestens drei bemerkenswerte Veränderungen erfahren, angefangen mit Versuchen im ersten Viertel des 1970. Jahrhunderts, vor allem europäische Einwandererkulturen gegenüber dem Staat zu bewahren, gefolgt von den integrationsorientierten Bürgerrechtsbewegungen der 1980er und XNUMXer Jahre und schließlich das Mainstreaming von "Unterschieden" und einem Multikulturalismus, der in den XNUMXer Jahren begann. Diese "Politik der Differenz", die niemals die Autorität des Nationalstaates oder seiner Ideologie destabilisieren wollte, hat dazu beigetragen, der demokratischen Staatsbürgerschaft der USA eine Stimme zu verleihen.

Kulturelle Staatsbürgerschaft und Latinos

Der Begriff der kulturellen Staatsbürgerschaft entwickelte sich ursprünglich in den 1980er Jahren, teilweise um den Rassendiskursen in den Vereinigten Staaten, in denen Schwarz-Weiß-Dichotomien betont wurden, einen stärkeren multikulturellen Schwerpunkt zu verleihen. Es ist sowohl eine theoretische Perspektive als auch ein methodischer Ansatz, um die soziokulturelle Identität, den politischen Willen und die kulturelle Schaffung von hauptsächlich lateinamerikanischen Bevölkerungsgruppen in den Vereinigten Staaten zu untersuchen. Theoretisch erkennt der Begriff die kulturelle Widerstandsfähigkeit, die soziale Reproduktion (die Klassen-, Kultur- und Sprachkenntnisse und -fähigkeiten, die das kulturelle Kapital sozialer Gruppen begründen) und die Rechte beanspruchende Vertretung ethnischer Gemeinschaften und anderer marginalisierter Gruppen als tragfähige und würdige Ergebnisse an soziale Ungerechtigkeit und Entfremdung. Methodisch erfordert die kulturelle Bürgerschaft, dass Sozialwissenschaftler ihre Studien aus der Perspektive untergeordneter Gruppen betrachten, um deren Ziele, Wahrnehmungen und Zwecke zu verstehen. Der Begriff scheint von dem Anthropologen Renato Rosaldo geprägt worden zu sein, der ihn erstmals Ende der 1980er Jahre verwendete, um für die Demokratisierung von Hochschulen durch Vielfalt im Unterricht, in den Lehrplänen, in der Entscheidungsfindung und in der Gesellschaft insgesamt einzutreten. Ein Aufruf, der dem von Chicano-Bürgerrechtsführern einer Generation zuvor nicht unähnlich ist. In den 1980er und 1990er Jahren nutzte eine Latino-Kohorte von Sozialwissenschaftlern, darunter Rosaldo, das Konzept, um die Beteiligung der Latino-Bürger an der Äußerung, Behauptung und Verhandlung des Kulturraums zu untersuchen. Wichtig ist, dass diese Studien kulturelle Phänomene als die Ästhetik und Kraft hinter der Ermächtigung von Gruppen zum bürgerschaftlichen Handeln ansprechen. Die kulturelle Staatsbürgerschaft untersucht daher die umgangssprachlichen Bedeutungen von Entfremdung und Zugehörigkeit, wie sie für marginalisierte Gruppen in Bezug auf die nationale Gemeinschaft gelten. In diesem Zusammenhang entstehen Ansprüche auf Rechte, die von untergeordneten Gemeinschaften gegen den Staat geltend gemacht werden, als Folge von Erniedrigung und Ausgrenzung in ihrem täglichen Umfeld, können sich aber auch aus Handlungen der Selbstdefinition, Repräsentation, Bestätigung, Sensibilität und Ästhetik ergeben. Insbesondere können diese als Wünsche und Bestrebungen nach Gleichheit, Respekt und Würde ausgedrückt werden. In den frühen Jahren des XNUMX. Jahrhunderts wurde die kulturelle Bürgerschaft zur Modernisierung der Bemühungen im internationalen Kontext eingesetzt.

Soziokulturelle Akteure der Staatsbürgerschaft

Aus der Literatur zur kulturellen Bürgerschaft geht hervor, dass kulturelle Phänomene und Identitätsfragen gegenüber theoretischen Überlegungen, die mit der Mitgliedschaft in der Politik zu tun haben, privilegiert sind, mit Ausnahme der Betonung der Gruppe. Im Gegensatz zu traditionellen Konzepten der Staatsbürgerschaft, bei denen der Einzelne der Rechteinhaber ist, sind die Akteure und Subjekte der kulturellen Staatsbürgerschaft zweifellos die Gruppe. In Übereinstimmung mit der Literatur zum kulturellen Pluralismus stellt auch die kulturelle Staatsbürgerschaft Rechte dar, die als Vorrecht der Gruppe gelten, und macht als solche auf eine anhaltende breitere Debatte zwischen kulturellem Pluralismus und universeller Staatsbürgerschaft im Nationalstaat aufmerksam.

Für einen Großteil der Studien zur kulturellen Staatsbürgerschaft Latinos ist die Mitgliedschaft im Nationalstaat implizit mehrdeutig, als ob sie noch zu bestimmen wäre oder sich im Werden befindet, wie dies für illegale Einwanderer im Nationalstaat der Fall sein muss. Andere beschreiben eine Art Staatsbürgerschaft, die von Latino-Gemeinschaften vor dem Nationalstaat praktiziert wird, als "soziale Staatsbürgerschaft", insbesondere unter Verwendung der Bedeutung von TH Marshal Social als Anspruch auf Leistungen, die sich aus der Größe des Wohlfahrtsstaates ergeben. In ähnlicher Weise wurden soziale Rechte auf Staatsbürgerschaft verwendet, um eine "Staatsbürgerschaft ohne Einwilligung" zu beschreiben, die von Gemeinschaften mexikanischer illegaler Einwanderer in einem postnationalen Kontext einschließlich und außerhalb des Nationalstaates praktiziert wird.

Die gruppendifferenzierte Staatsbürgerschaft wurde in mehrfacher Hinsicht kritisiert, unter anderem in Bezug auf die Rückkehr zu vormodernen Methoden zur Verwendung religiöser, ethnischer oder Klassenzugehörigkeit zur Bestimmung des politischen Status von Menschen. es entmutigt die Integration ethnorassischer Gruppen in die Mainstream-Gesellschaft; und seine Untergrabung einer größeren Brüderlichkeit zwischen allen Amerikanern und eines gemeinsamen Sinns. Der Historiker David Hollinger argumentiert, dass die gruppendifferenzierte Staatsbürgerschaft provinziell und der Insellage gegeben ist, wenn Kosmopolitismus und "Zugehörigkeitsfreiheit" erforderlich sind, die durch das außergewöhnliche Wachstum (im Vergleich zu anderen Nationen) von Menschen mit gemischten Rassen in den Vereinigten Staaten verkörpert werden.

Als Reaktion darauf weisen Kulturpluralisten darauf hin, dass die Bürgerrechte, wie sie ursprünglich von den Gründervätern des Landes konzipiert wurden, die Bedürfnisse und Unterschiede multikultureller Gruppen nicht berücksichtigen. In der Tat, so die Philosophin Iris M. Young, spielt das amerikanische liberale Konzept der gleichberechtigten Staatsbürgerschaft keine Rolle im Begriff der universellen Staatsbürgerschaft und ist auch nicht dazu gedacht, da diese eine homogene kollektive Gemeinschaft auf Kosten und Unterdrückung der Gruppe annimmt und aufrechterhält Unterschied. Aus diesem Grund ist Juan Gómez-Quiñones der Ansicht, dass die kulturelle Identität von Chicano und Latino für die Mitgliedschaft in einer politischen Gemeinschaft von entscheidender Bedeutung ist, gerade weil die Rechte und Pflichten der Staatsbürgerschaft keine multikulturellen Rechte umfassen. "Obwohl die Abstimmung als Abstimmung als Maß für die politische Leistung und den Einfluss stark betont wurde", schreibt er, "verspricht der Akt der Abstimmung nicht die Erreichung vollständiger Aktien, geschweige denn direkter und vollständiger Demokratie" (S. 211) ).

Verteidiger einer differenzierten Gruppenvertretung sind der Ansicht, dass die Staatsbürgerschaft soziokulturelle Unterschiede erkennen und berücksichtigen sollte, um frühere Ungerechtigkeiten auszugleichen. Für Young muss jede Vorstellung von gleicher Staatsbürgerschaft historisch ausgeschlossene Gruppen in der politischen Gemeinschaft sowohl als Einzelpersonen als auch als Mitglieder der Gruppe umfassen. Young stellt ein Ideal in Frage, das in der Praxis die Macht der Privilegierten in "dieser einheitlichen Öffentlichkeit" (der universellen Staatsbürgerschaft) stärkt und andere marginalisiert. Ein alternativer Ansatz für die Mitgliedschaft in der Politik ist die "differenzierte Staatsbürgerschaft", die gruppenbasierte Ansprüche oder unterschiedliche Gruppenrechte für das ermöglicht, was Young als "soziokulturelle" Gruppen bezeichnet, die der Philosoph Will Kymlicka jedoch als nationale und ethnische Minderheiten und unterrepräsentierte Gruppen unterscheidet . Laut Kymlicka umfasst eine Form differenzierter Gruppenrechte für letztere einen Teil der Staatsbürgerschaftsrechte in den meisten, wenn nicht allen modernen Demokratien.