Kristeva, Julia (geb. 1941)

Französischer Linguist, Psychoanalytiker, Literaturtheoretiker und Schriftsteller.

Julia Kristeva wurde in Sliven, Bulgarien, geboren. Sie wurde von französischen Nonnen ausgebildet, studierte Linguistik und arbeitete als Journalistin, bevor sie 1966 nach Paris ging. Während ihrer Zeit in Paris promovierte sie in Linguistik an der É cole des Hautes Études, wo sie mit Lucien zusammenarbeitete Goldmann, Roland Barthes und Claude Lévi-Strauss. Sie engagierte sich auch in der einflussreichen Zeitschrift Tel das und begann eine psychoanalytische Ausbildung, die sie 1979 abschloss. Ab 2005 ist Kristeva Direktorin des Instituts für das Studium von Texten und Dokumenten an der Universität von Paris VII. 1997 erhielt sie für ihre dreißigjährige intellektuelle Arbeit, die in mindestens zehn Sprachen übersetzt wurde, eine der höchsten Auszeichnungen Frankreichs, Chevalière de la légion d'honneur. 2004 erhielt sie den renommierten Holberg-Preis der norwegischen Regierung. Neben ihrer Arbeit als praktizierende Psychoanalytikerin und ihren theoretischen Schriften ist Kristeva Schriftstellerin.

Kristevas Schreiben ist eine Schnittstelle zwischen Philosophie, Psychoanalyse, Linguistik sowie Kultur- und Literaturtheorie. Sie entwickelte die Wissenschaft der sogenannten "Semanalyse", die eine Kombination aus Sigmund Freuds Psychoanalyse und der Semiologie von Ferdinand de Saussure und Charles Peirce ist. Mit dieser neuen Wissenschaft stellt Kristeva die traditionelle psychoanalytische Theorie, Sprachtheorie und Philosophie in Frage. Die Frage "Warum sprechen wir?" In all seinen Zweideutigkeiten spricht Kristeva auf revolutionäre Weise die Fragen des Verhältnisses von Bedeutung zu Sprache, des Verhältnisses von Sinn zu Leben und des Verhältnisses von Sprache zu Leben an. Einer ihrer wichtigsten Beiträge zur Philosophie der Sprache und Linguistik ist ihre Theorie, dass jede Bedeutung aus zwei Elementen besteht, dem symbolischen und dem semiotischen. Sie assoziiert das symbolische Element mit der referentiellen Bedeutung; das heißt, das Element der Bedeutung, das die Strukturen festlegt, nach denen Symbole arbeiten, insbesondere die Grammatik. Sie assoziiert das semiotische Element mit Rhythmen und Tönen, die bedeutsame Teile der Sprache sind und dennoch nichts darstellen oder bedeuten. Obwohl ihre Kritiker manchmal den Fehler machen, ihre Position mit einem Element über dem anderen zu identifizieren, besteht Kristeva auf der dialektischen Beziehung zwischen Semiotik und Symbolik.

In einem ihrer einflussreichsten Bücher bleibt Die Revolution der poetischen Sprache (1974; Revolution in der poetischen Sprache) behauptet Kristeva, dass körperliche Triebe durch Rhythmen und Töne entladen werden. Sie setzt diese Analyse der Beziehung zwischen Antrieb und Sprache zwei Jahrzehnte später fort Neue Seelenkrankheiten (1993; Neue Seelenkrankheiten), dargestellt durch Fallstudien aus ihrer analytischen Praxis. Gegen Sprachphilosophien, die sich auf die Struktur der Sprache als logisches System konzentrieren, das in Computercode übersetzt werden kann, betont Kristeva das nicht referenzielle oder semiotische Element der Bedeutung, das nicht symbolisiert werden kann. Ihre Arbeit legt nahe, dass während das symbolische Element der Bedeutung seine Bedeutung im strengen Bezugssinn gibt, das semiotische Element der Bedeutung eine Bedeutung im weiteren Sinne gibt.

Neben ihrer Bedeutungstheorie, insbesondere der symbolisch-semiotischen Unterscheidung, ist ein weiterer wichtiger Beitrag von Kristeva zur zeitgenössischen Theorie ihre Vorstellung vom Objekt. Sie führt die Theorie der Ablehnung in ein Kräfte des Grauens (1980; Powers of Horror), wo sie sich zusammen mit der Psychoanalyse auf anthropologische Forschung stützt. Das Objekt ist das, was ausgeschlossen wird, um die sauberen und richtigen Grenzen des Körpers, des Subjekts und der Gesellschaft oder Nation festzulegen. vor allem ist es die Mehrdeutigkeit, die ausgeschlossen oder verboten werden muss, damit die Identität stabilisiert werden kann. Kristeva bringt Freuds Analyse des Inzestverbots mit der von Lévi-Strauss zusammen und schlägt vor, dass die drohende Zweideutigkeit des Objekts letztendlich immer auf den mütterlichen Körper zurückkommt: Der mütterliche Körper muss ausgeschlossen werden, um sowohl Individuum als auch Individuum zu konstituieren und zu stützen soziale Identität; aber wie jede Unterdrückung muss die böse Mutter zurückkehren. Und seine Rückkehr kann transformativ oder sogar revolutionär sein. Kristevas Theorie von Ablehnung und Ablehnung hat einen signifikanten Einfluss auf die feministische Theorie in allen Disziplinen sowie auf Disziplinen, die Literatur und Kunst betreffen.

In dem Das weibliche Genie In der Trilogie (1999, 2000, 2002) schlägt Kristeva vor, dass Frauen mit ihrer Aufmerksamkeit für den Sinnesbereich ein Gegenmittel gegen die Sinnlosigkeit sein könnten, die sich aus zeitgenössischen Formen des Nihilismus ergibt. Sie argumentiert, dass das Genie außergewöhnlicher Frauen wie Hannah Arendt, Melanie Klein und Colette allen Frauen hilft, zu erkennen, was in ihrem eigenen normalen Leben außergewöhnlich ist. Umgekehrt ist das Genie des Alltags das Genie der Frauen, insbesondere das Genie der Mütter, denn bei der Schaffung neuer Menschen sind sie einzigartige Innovatoren, die das Kind immer wieder neu erfinden. Die Auswirkungen dieser neuen Arbeit sind gerade in den Geisteswissenschaften zu spüren.