Kongregationalisten

Der Name "Congregational Church" wurde in jenen Übergangsjahren allgemein verwendet, als die ehemaligen puritanischen Kirchen von Massachusetts und Connecticut zwischen dem Ausbruch der amerikanischen Revolution und den endgültigen Auflösung ihren privilegierten Status verloren: 1818 für Connecticut und 1833 für Massachusetts. In den 1720er Jahren waren Anglikaner (später Episkopalisten genannt), Baptisten und Quäker von der Zahlung von Steuern zur Unterstützung dieser etablierten Kirchen befreit worden, aber ihre Zahl war gering. Die Ära der amerikanischen Revolution erlebte unter den Baptisten ein großes Wachstum. 1790 wuchs auch die neue methodistische Konfession rasant. Beide drangen in Neuengland vor und bis 1820 hatten sich fast hundert Gemeindegemeinden als Unitarier deklariert, fast alle im Osten von Massachusetts. Als die Bevölkerung und das Territorium der Vereinigten Staaten zunahmen, verlor die Kongregationskirche proportional, aber nicht absolut an Boden: Das meiste Wachstum war in Neuengland zu verzeichnen, aber Kongregationskirchen waren dort zu finden, wo sich Neu-Engländer in beträchtlicher Zahl niederließen. Die folgenden Zahlen zeigen sowohl das Wachstum als auch den relativen Niedergang der Gemeindekirchen: Pfarreien 1740–423, Pfarreien 1776–668, Pfarreien 1820–1,100, Pfarreien 1860–2,234. Aber 1740 hatten Kongregationalisten ein Drittel der Pfarreien in den dreizehn britischen Kolonien. Bis 1776 21 Prozent; bis 1830 10.6 Prozent; und bis 1860 nur 4.25 Prozent!

1648 kontrollierten die Puritaner, sowohl Kongregationalisten als auch Presbyterianer, England und Schottland und versuchten, die Church of England mit ihrem Westminster Confession of Faith dauerhaft zu reformieren. Im selben Jahr versammelte Massachusetts eine Synode, die das Westminster Confession in ihre Cambridge-Plattform aufnahm. Kongregationalisten und Presbyterianer blieben in der Theologie immer nahe beieinander, konnten aber ihre Vorstellungen von einer Kirchenregierung niemals in Einklang bringen. Beide bestanden darauf, dass ihre Minister gründlich ausgebildet werden sollten; Beide drängten auch auf Bildung in ihren Gemeinden, wobei ihre Minister häufig Schulen unterhalten. Beide waren sich einig, dass einzelne Gemeinden sich selbst regieren sollten und die Mitglieder alle Kirchenbeamten, einschließlich des Ministers, wählen sollten. Und beide waren sich einig, dass Vertreter dieser Gemeinden sich gelegentlich zusammenschließen sollten, um gemeinsame Probleme zu erörtern. Aber die Presbyterianer bestanden auf regelmäßigen Treffen, ständigen Komitees und wirklicher Autorität auf Provinz- und schließlich auf nationaler Ebene, während Kongregationalisten wie Baptisten immer zögerten, die Souveränität der einzelnen Pfarrei aufzugeben.

In den 1750er Jahren wurden die Kirchen Neuenglands zwischen den Neuen Lichtern, die für Wiederbelebungen eintraten, und den Alten Lichtern aufgeteilt, die - wie fromm sie auch sein mögen - befürchteten, dass Wiederbelebungen mehr Wärme als Licht hervorbringen. Ganz unabhängig von diesem Thema wuchs die Bevölkerung schnell und erforderte eine ständige Versorgung mit neuen Kirchen. Wenn fast jede Stadt und jedes Dorf eine einzige Kirche unterstützen konnte, traf sie sich in einem einfachen, zweckmäßigen Versammlungshaus, in dem auch die Stadtversammlung der Zivilregierung untergebracht war. Aber als die größeren Städte zwei oder mehr Kirchen hatten, wurde es für die Regierung bequem, eigene Gebäude zu haben, und die Kirchen widmeten sich insbesondere religiösen und pädagogischen Zwecken.

Während die Kirchen der Kongregation mehr oder weniger strenge Anforderungen an die Mitgliedschaft stellten, konnten Mitglieder - einschließlich Frauen - wählen und sich somit an der Kontrollpolitik beteiligen. Es überrascht nicht, dass ihre Stadtregierungen in der Praxis noch demokratischer wurden. Daraus folgte natürlich, dass die Kongregationskirchen Neuenglands die amerikanische Revolution einstimmig unterstützten. Ihre Unterstützung der Föderalistischen Partei in der Zeit der Französischen Revolution und Napoleons (1789–1815) beruhte nicht auf der Angst vor der Selbstverwaltung des Volkes; es kam von ihrer Anerkennung, dass Frankreich, besonders unter dem Verzeichnis und Napoleon, weder frei noch (in ihrer Bedeutung) christlich war.

Nach der amerikanischen Unabhängigkeit bewältigten alle Kirchen ihr neues Gefühl der Religionsfreiheit und die Herausforderungen, die sich aus dem raschen nationalen Wachstum ergeben. 1801 entwickelten Kongregationalisten und Presbyterianer einen Plan der Union, um bei der Gründung von Kirchen im amerikanischen Westen zusammenzuarbeiten. Kongregationalisten gründeten 1810 auch eine ausländische Missionsgesellschaft und spielten eine führende Rolle in interkonfessionellen Organisationen. die American Bible Society (1816), die American Tract Society (1825) und die American Sunday School Union (1824). Im Jahr 1826 änderte die Heimatmissionarsgesellschaft den Plan der Vereinigung, indem sie andere Konfessionen einbrachte, insbesondere die Baptisten. Kongregationalisten gründeten neue Colleges: Hamilton College in New York (1812); Western Reserve College in Ohio (1826); und Illinois College (1829). Konfessionen in der kalvinistischen Tradition führten die junge Nation immer noch in der Qualität ihrer Bildungseinrichtungen an, insbesondere in den Fällen von Harvard, Yale, Princeton und Andover Seminary. Neben hohen wissenschaftlichen Standards sandten Yale und Andover einige der effektivsten Führer des zweiten großen Erwachens aus.

Besonders nach 1800 entwickelten die Kongregationalisten einen ausgeprägteren Stil der Kirchenarchitektur. Kirchengebäude wurden zu dem, was sie bis ins XNUMX. Jahrhundert hinein blieben: sichtbare öffentliche Erinnerungen an die heiligen Gottesdienste, die regelmäßig in ihnen abgehalten wurden. Die wohlhabenderen Kirchen installierten Pfeifenorgeln und stellten qualifizierte Musiker ein, um sie zu spielen und den Gemeindegesang zu verbessern. Mehr als die Hälfte der Mitglieder der Kongregationskirchen des späten XNUMX. und frühen XNUMX. Jahrhunderts waren Frauen. Es würde noch fast zwei Jahrhunderte dauern, bis sie Diakone und Minister wurden. Sie spielten jedoch eine immer wichtigere Rolle: Verbesserung der Ausstattung ihrer Gebäude; Teilnahme an der Kirchenregierung; und die Gesellschaften für moralische Reformen voranzutreiben, die überall zu erscheinen begannen.