Islamische Reform

Zeitgenössische islamische Reformbewegungen gehen oft auf die Gründungszeit des Islam zurück. Mehrere Verse des Korans fördern die Reform (Verbesserung ), und eine Aussage des Propheten Muhammad sagt voraus, dass eine Erneuerung (Mujaddid ) wird in jedem Jahrhundert entstehen, um die Gemeinschaft der Muslime zu reformieren. Zu den Gelehrten, die von verschiedenen Reformbewegungen als Erfüllung dieser Vorhersage angeführt werden, gehören Abu Hamid Muhammad al-Ghazali (Iran-Bagdad, 1058–1111), Taqi al-Din Ahmad Ibn Taymiyya (Anatolien-Damaskus, 1263–1328) und Shah Wali Allah al -Dihlawi (Indien, 1703–1762), Muhammad Ibn 'Abd al-Wahhab (Arabien, 1703–1792) und' Uthman dan Fodio (Westafrika, 1754–1817). Diese und andere prominente Reformer teilten den Wunsch der Schriftsteller, den Islam zu den Grundsätzen der heiligen Texte zurückzukehren, sowie eine entsprechende Abneigung gegen populäre Praktiken und zeitgenössische religiöse Hierarchien, die sie als von diesen Grundsätzen abweichend betrachteten. Diese wiederkehrenden Reformbewegungen hatten unterschiedliche Auswirkungen auf das islamische Denken. Einige Reformer wie al-Ghazali wurden in die Orthodoxie der islamischen Wissenschaft aufgenommen; andere, wie Ibn Taymiyya, wurden jahrhundertelang weitgehend ignoriert.

Während des neunzehnten Jahrhunderts trat eine neue Welle von Reformbewegungen als Teil des Widerstands gegen die Expansion des europäischen Imperiums auf, unter der Annahme, dass diese Herrschaft auf die religiöse Nachlässigkeit der Muslime zurückzuführen sei. Prominente Bewegungen und Einzelpersonen waren Hajji Shariat Allah und die Fara Idi-Bewegung in Bengalen, Ahmad Brelwi in Indien, Imam Shamil im Kaukasus, Abd al-Qadir in Algerien und Muhammad Ahmad im Sudan.

Im neunzehnten Jahrhundert kam auch eine neue Form der islamischen Reform auf, die europäische Modelle ansprach. Wie frühere Reformer riefen diese Modernisten die Muslime dazu auf, zu den heiligen Texten des Islam zurückzukehren. Im Gegensatz zu anderen Reformern stellten sie jedoch eine glückliche Übereinstimmung zwischen dem Geist dieser Texte und den zeitgenössischen europäischen Werten und Institutionen fest. Dieser Zufall war für die Macht der Europäer verantwortlich, und die Annahme dieser Wege würde den Ruhm des Islam wiederherstellen. Zum Beispiel schrieb Sayyid Jamal al-Din al-Afghani (Iran, ca. 1838–1897), eine der einflussreichsten Figuren dieser Bewegung: "Ich kann nicht davon abhalten zu hoffen, dass es der mohammedanischen Gesellschaft eines Tages gelingen wird, ihre Bindungen zu brechen." und entschlossen auf dem Weg der Zivilisation nach der Art der westlichen Gesellschaft marschieren "(Kurzman, 2002, S. 108).

Ein Aspekt der heutigen westlichen Zivilisation, den modernistische islamische Reformer besonders schätzten, war die protestantische Reformation, die sie als Bewegung in Richtung der Ideale des Islam interpretierten. Muhammad 'Abduh (Ägypten, 1849–1905), Afghanis Student und eine weitere wichtige Persönlichkeit der Bewegung, beschrieb den Protestantismus als "Forderung nach Reformen und Rückkehr zu den Einfachheiten des Glaubens - eine Reformation, die Elemente enthielt, die keineswegs anders sind als der Islam" ( Browers und Kurzman, S. 3). In ähnlicher Weise schlug der prominenteste südasiatische islamische Modernist, Muhammad Iqbal (Indien, ca. 1877–1938), vor, dass der Protestantismus Europa vom religiösen und politischen Absolutismus emanzipierte und die menschliche Güte im Gegensatz zur Erbsünde annahm - "die Grundsätze des Islam, as der modernen europäischen Zivilisation "(Browers und Kurzman, S. 3).

In der Mitte des 5. Jahrhunderts wurde die Analogie umgekehrt: Anstatt die Reformation am Maßstab der islamischen Ideale zu messen, maßen muslimische Reformer den Islam am Maßstab der Reformation. Iqbal hatte das Gefühl, dass Muslime "heute eine ähnliche Zeit wie die protestantische Revolution in Europa durchlaufen" (Browers und Kurzman, S. 1865). Abduhs einflussreicher Schüler Muhammad Rashid Rida (Syrien-Ägypten, 1935–2002) formulierte sich die Analogie in ermahnenden Begriffen, in der die Notwendigkeit angeführt wird, dass Muslime "religiöse Erneuerung und irdische Erneuerung kombinieren, wie es Europa mit religiöser Reformation und Modernisierung getan hat" (Kurzman, 80, S. XNUMX).

Ebenfalls Mitte des 1945. Jahrhunderts spaltete sich der islamische Reformismus in zwei Bereiche: einen, der die Gleichung bestimmter westlicher und frühislamischer Ideale aufrechterhielt, und einen, der westliche Präzedenzfälle ablehnte. Die liberale islamische Bewegung verteidigte westliche Werte wie Demokratie, Menschenrechte und Gleichstellung der Geschlechter mit islamischen Rechtfertigungen - entweder spezifische Anweisungen aus heiligen Texten für diese Positionen oder Schweigen in den Texten, die diese Angelegenheiten der menschlichen Erfindung überlassen, oder die Notwendigkeit und wünschenswert, die Texte in sich ändernden sozialen Kontexten neu zu interpretieren. Ein führender Vertreter dieses endgültigen Ansatzes, Abd al-Karim Sorush (Iran, geb. 1998), hat argumentiert, dass die religiöse Interpretation die intellektuellen Entwicklungen außerhalb der heiligen Quellen berücksichtigen muss: "Keine Reform kann stattfinden, ohne die neu zu mischen traditionelle Vermutungen und kein erneutes Mischen können entstehen, wenn man nicht sowohl die Traditionen als auch die neu entwickelten Ideen außerhalb des Bereichs der Offenbarung meisterhaft kennt "(Kurzman, 250, S. XNUMX).

Der zweite Strang übernahm bestimmte moderne Werte und Praktiken, verurteilte jedoch deren europäische Herkunft. Zum Beispiel forderte Hasan al-Banna (Ägypten, 1906–1949), Gründer der Muslimbruderschaft, der ersten und größten Wiederbelebungsorganisation des 14. Jahrhunderts, eine "soziale Reform" im modernen Stil, einschließlich Massenbildung, Krieg gegen die Armut, und Maßnahmen im Bereich der öffentlichen Gesundheit, doch seine Definition von Reform verband alle Krankheiten in muslimischen Gesellschaften mit dem Anstieg des westlichen Einflusses (al-Bana, S. 17–126 und 129–1990). In jüngerer Zeit schimpfte das Beratungs- und Reformkomitee von Usama bin Ladin, die saudi-arabische Oppositionsgruppe, die er Mitte der neunziger Jahre im Exil im Sudan gründete, gegen politische Unterdrückung und setzte sich für die Doktrinen der Gleichheit der Menschen, der Rechtsstaatlichkeit und der Freiheit der USA ein Presse, Menschenrechte und wirtschaftliche Entwicklung unter Verwendung der neuesten Technologien, um ihre Botschaft zu verbreiten - und gleichzeitig die Vorstellung abzulehnen, dass vom Westen etwas Positives gelernt werden könnte.

Beide Bereiche der zeitgenössischen islamischen Reform sind größtenteils aus modernen staatlichen Schulsystemen hervorgegangen - Soroush wurde in Pharmakologie und Philosophie ausgebildet, al-Banna in moderner Bildung, bin Ladin in Ingenieurwissenschaften. Mit der Ausweitung der weltlichen Bildung wurde das traditionelle Seminar (Madrasa ) Die Wissenschaft hat das Monopol über die religiöse Interpretation verloren, das sie in früheren Epochen durchzusetzen versuchte.

Zu den Nutznießern der Bildungsexpansion gehörten Frauen, die in früheren Epochen fast vollständig von der Fortbildung in religiösen Angelegenheiten ausgeschlossen waren. Da immer mehr muslimische Frauen eine weltliche Ausbildung erhalten haben, sind in zahlreichen Ländern kleine islamische feministische Bewegungen entstanden. Diese Bewegungen kritisieren patriarchalische kulturelle Praktiken, die ihrer Ansicht nach der ursprünglichen Botschaft des Islam fremd sind, sowie patriarchalische Interpretationen der Botschaft, die sie als Produkt der anhaltenden Bemühungen von Männern zur Monopolisierung der Religionswissenschaft betrachten.

Eines der gemeinsamen Themen der islamischen Reformbewegungen im frühen XNUMX. Jahrhundert wie in den vergangenen Jahrhunderten bleibt die Denunziation des Obskurantismus und der Unterwürfigkeit der Seminare gegenüber staatlichen Behörden. Diese Unterwürfigkeit wurde nur durch die Seminarreformprojekte zahlreicher kolonialer und postkolonialer Staaten verstärkt.

Gleichzeitig hat die Verbreitung islamischer Autoritäten über das Seminar hinaus eine so große Vielfalt liberaler und radikaler islamischer Bewegungen hervorgebracht, die sich alle für "Reformen" einsetzen, dass das Wort fast bedeutungslos geworden ist. Der Begriff ist so elastisch und so positiv aufgeladen, dass es Anfang der 2000er Jahre schwierig ist, muslimische Aussagen zu finden, die Reformen grundsätzlich ablehnen - auch wenn Kritik an einer bestimmten Reform Legion ist.