Humanitarismus

"Humanitarismus" ist der Begriff, den Historiker rückwirkend auf die wohlwollende Reformbewegung anwenden, die nach 1750 durch Westeuropa, England und Nordamerika fegte. Der Begriff selbst wurde erst Mitte des XNUMX. Jahrhunderts verwendet, obwohl er im späten Mittelalter stattfand In dieser Zeit war "Menschlichkeit" ein Synonym für Mitgefühl geworden, die Neigung, andere Menschen und sogar Tiere mit Freundlichkeit zu behandeln und ihre Not zu lindern.

Die Principien

Sowohl die philosophischen Grundlagen des Humanitarismus als auch seine ersten Anwendungen lassen sich bis ins späte 1671. Jahrhundert zurückverfolgen. Latitudinarians lehnten kalvinistische Vorstellungen von angeborener Verderbtheit und Hobbes'sche Vorstellungen von Eigeninteresse ab und plädierten stattdessen für einen inhärenten Impuls zur Barmherzigkeit. Der dritte Graf von Shaftesbury (1713–1694) entwickelte den Begriff der "natürlichen Zuneigung". Er entwickelte auch seine negative Folgerung und schrieb, dass es unnatürlich sei, "sich an der Folter und dem Schmerz anderer Kreaturen zu erfreuen", ob "Eingeborene oder Ausländer unserer eigenen oder einer anderen Spezies, verwandt oder nicht verwandt". Um für das Leiden anderer zu fühlen, wird man als Mensch definiert. Die schottischen Philosophen Francis Hutcheson (1746–1711), David Hume (1776–1723) und Adam Smith (1790–XNUMX) entwickelten diese Ideen weiter. Bis zur Mitte des achtzehnten Jahrhunderts wurde die Idee des unwiderstehlichen Mitgefühls so weit verbreitet, dass Smith seine beginnen konnte Theorie der moralischen Sentimente (1759) mit dem Satz, dass "wie selbstsüchtig der Mensch auch sein mag, es offensichtlich einige Prinzipien in seiner Natur gibt, die ihn für das Glück anderer interessieren und ihm ihr Glück notwendig machen, obwohl er nichts davon ableitet, außer dem Freude, es zu sehen. Von dieser Art ist Mitleid oder Mitgefühl, die Emotion, die wir für das Elend anderer empfinden. " Der Humanitarismus vermutete, dass, wie der Philadelphia-Arzt Benjamin Rush (1745–1813) es ausdrückte, "die menschliche Natur in allen Altersgruppen und Ländern gleich ist". Daher können "alle Unterschiede, die wir wahrnehmen ... auf Klima, Land, Zivilisationsgrade, Regierungsformen oder zufällige Ursachen zurückzuführen sein" und nicht auf grundlegende Verderbtheit oder angeborene Unterschiede. Humanitäre teilten den Optimismus der Aufklärung und glaubten, dass sowohl die Umwelt als auch die Menschen formbar seien. In der Tat könnte die Linderung des Leidens sowohl als Ursache als auch als Wirkung dienen: Eine Person, die freundlich behandelt wurde, würde wiederum mit Freundlichkeit handeln. Andererseits führte Grausamkeit nur zu mehr Grausamkeit, während Folter nicht Wahrheit, sondern Lüge hervorbrachte. Wie Thomas Jefferson (1743–1826) 1778 argumentierte, als er ein neues Strafgesetzbuch für Virginia vorschlug: "Die Erfahrung aller Altersgruppen und Länder hat gezeigt, dass grausame und blutige Gesetze ihren eigenen Zweck zunichte machen." Mit den Worten von James Wilson aus Pennsylvania (1742–1798): "Eine Nation, die zu grausamen Strafen verurteilt wurde, wird heimtückisch und verächtlich."

Practices

Solche Prinzipien gelangten leicht durch Zeitschriften wie die Zuschauer, in England und die New-England Courant, wo Benjamin Franklin (1702–1790) unter Verwendung des Pseudonyms Silence Dogood 1722 feststellte, dass "ich von einem natürlichen Mitgefühl zu meinen Mitgeschöpfen manchmal beim Anblick eines Objektes der Nächstenliebe in Tränen verraten worden bin". Die Auswirkungen der neuen humanitären Sensibilität sind bereits 1689 im Verbot der englischen Bill of Rights für "grausame und ungewöhnliche Strafen" zu sehen, obwohl es mehrere Jahrzehnte dauerte, bis humanitäre Reformbewegungen entstanden. Nach der Revolution schlossen sich die Amerikaner zu unzähligen wohlwollenden Gesellschaften zusammen, von denen viele das Leiden lindern wollten. Die Philadelphia Society zur Linderung des Elends in öffentlichen Gefängnissen (1787) setzte sich für eine Strafreform ein, während die Magdalen Society (1800) derselben Stadt versuchte, Prostituierte wieder in die Gesellschaft zu integrieren. Die 1785 gegründete New York Manumission Society eröffnete zwei Jahre später eine Schule für freie schwarze Kinder.

Die humanitäre Reform konzentrierte sich auf jene Institutionen oder Praktiken, bei denen die Zufügung von Schmerz besonders offensichtlich war: Folter, Auspeitschung und andere körperliche Bestrafungen und Verhörmethoden; Todesstrafe; und Sklaverei. Der humanitäre Impuls zeigt sich auch in den Bemühungen, das Leiden der geistig und körperlich Kranken zu lindern.

Bestrafung. Als Reaktion auf das neue humanitäre Ethos verboten sowohl die Bill of Rights als auch viele staatliche Verfassungen "grausame und ungewöhnliche Bestrafung". Unter Anwendung der Argumente von Cesare Beccaria (1738–1794) und des Baron de Montesquieu (1689–1755) argumentierten die Strafreformer, dass die Bestrafung in einem angemessenen Verhältnis zum Verbrechen stehen muss. Postrevolutionäre Revisionen der staatlichen Strafgesetzbücher beseitigten zahlreiche körperliche Bestrafungen und reduzierten die Zahl der Kapitalverbrechen. Das Gesetz von Pennsylvania zur Änderung der Strafgesetze (1786) beseitigte beispielsweise Kapital- und Körperschaftsstrafen für eine Vielzahl von Verbrechen, die von Raub über Sodomie bis hin zu Pferdediebstahl reichten, und reduzierte gleichzeitig die Höchststrafe für viele nichtkapitalisierte Straftaten. Acht Jahre später teilte der Staat den Mord in zwei Grade ein, während andere Staaten bis zu acht verschiedene Grade des Mordes definierten, wodurch die Todesstrafe für diejenigen Mörder, die völlig verdorben schienen, effektiv eingeschränkt wurde. Während einige Humanisten wie Thomas Jefferson die Todesstrafe für Mord unterstützten, begannen andere wie Benjamin Rush, ihre Beseitigung zu befürworten. Der Schritt zur Abschaffung der Todesstrafe hatte in der Antebellum-Zeit einige Erfolge. Pennsylvania beseitigte 1834 öffentliche Hinrichtungen, und Michigan hob die Todesstrafe 1847 vollständig auf, gefolgt von Rhode Island 1852 und Wisconsin 1853. Trotz konzertierter Bemühungen in anderen Staaten, insbesondere in New York, Massachusetts und Ohio, wurde die Reformbewegung zurückgewiesen überall sonst.

Sklaverei. Reformatoren wandten sich auch der Sklaverei zu. Bereits 1754 machte sich der Quäker John Wool-man Sorgen über die Auswirkungen der Sklaverei auf beide Sklaven und ihre Herren: "Während das Leben eines Menschen durch die Strenge eines anderen schwer gemacht wird, bringt es für beide Elend mit sich." Er plädierte sowohl für die Abschaffung der Sklaverei als auch für ihre Verbesserung, wo sie existierte, und dies waren die beiden Ansätze, die Humanisten in den folgenden Jahrzehnten verfolgten. Ihre Bemühungen trugen maßgeblich dazu bei, die Sklaverei in Staaten wie New York abzuschaffen und einige der schrecklichsten Strafen für Sklavenverbrechen zu beseitigen, wie das Brechen am Lenkrad, das Verbrennen auf dem Scheiterhaufen und die Darstellung der zerstückelten Körperteile hingerichteter Sklaven. Historiker diskutieren, ob die Sklaverei selbst nach der Revolution milder wurde; Südstaatler glaubten gern, dass dies der Fall war.

Ergebnisse der Reform

Historiker diskutieren auch über die Wirksamkeit humanitärer Reformen. Einige argumentieren, dass es lediglich Formen der Grausamkeit versteckte, die einst öffentlich waren, und öffentliche Hinrichtungen beispielsweise durch private Hinrichtungen und langwierige Inhaftierungen ersetzte. Andere weisen auf unbeabsichtigte und ironische Konsequenzen hin. Eine intensive Beschäftigung mit Schmerzen könnte eine eigene Art von pornografischem Vergnügen hervorrufen. Es ist kein Zufall, dass das Zeitalter des Wohlwollens auch das Zeitalter des Marquis de Sade (1740–1814) war. Und die Verbesserung der Sklaverei könnte sie erträglicher gemacht haben, zumindest für Sklavenhalter, deren Gewissen gelockert wurde. Schließlich, als das Zeitalter der Aufklärung dem der Romantik Platz machte, haben einige Humanisten möglicherweise mehr Freude daran gehabt, den Schmerz eines anderen zu fühlen, als ihn tatsächlich zu lindern. Wenn man jedoch die Missbräuche betrachtet, die die Humanisten nur schwer korrigieren konnten, ist es schwierig, ihre Leistungen nicht zu würdigen, auch wenn sie unvollkommen waren.