Emmanuel Levinas

Emmanuel Levinas (1906-1995) war ein bedeutender Philosoph des 20. Jahrhunderts, der versuchte, philosophisch über Phänomenologie und Ontologie hinauszugehen und sich unmittelbarer und irreduzibler mit der Natur und Bedeutung anderer Personen auseinanderzusetzen. Levinas, eine stark religiöse Person, schrieb auch ausführlich über jüdische Themen.

Emmanuel Levinas wurde im Januar 1906 in Kaunas, Litauen, in eine traditionelle jüdische Familie geboren. Er absolvierte seine Grund- und Sekundarstudien in jüdischen und weltlichen Fächern zuerst in Litauen und später in Russland. Im Alter von 18 Jahren ging er nach Westen, um an der Universität Straßburg zu studieren, wo er sowohl im Grundstudium als auch im Hochschulstudium Philosophie studierte. 1928 wechselte er an die Universität Freiburg, um bei dem großen Philosophen Edmund Husserl zu studieren, dem Vater der sogenannten phänomenologischen Schule für moderne Philosophie. In Freiburg begegnete er erstmals auch Martin Heidegger und war stark von seinem klassischen Werk von 1927 beeinflusst Zeit und Zeit (Sein und Zeit) (1962). 1930 promovierte er zum Doktor der Theorie der Intuition in Husserls Phänomenologie (Die Theorie der Intuition in Husserls 'Phänomenologie) (1973).

1930 wurde er eingebürgerter französischer Staatsbürger und anschließend Professor für Philosophie und Direktor der Ecole Normale Orientale der Alliance Israelite Universelle in Paris. 1964 übernahm er eine Professur für Philosophie an der Universität von Poitiers und später, 1967, an der Universität von Paris in Nanterre. 1973 wechselte er schließlich zu einer Professur an der Sorbonne. Er ging 1979 in den Ruhestand, schrieb aber weiterhin Bücher. Einige davon wurden über 200,000 Mal verkauft.

Levinas 'Arbeit wird am besten als Versuch verstanden, philosophisch über die Ansichten von Husserl und Heidegger hinauszugehen, die sich mit Phänomenologie bzw. Ontologie befassen, und sich auf eine unmittelbarere und grundlegendere Betrachtung der Natur und Bedeutung anderer Personen einzulassen. Ein solcher Fokus offenbart den Anderen - das heißt die andere Person - als eigenständig existierend - das heißt, er unterliegt nicht ohne Rest der Eingliederung in die konzeptuelle Welt des Subjektwissenden, noch einmal etwas, dessen Wesen dies kann von Gedanken gefangen genommen werden. Sobald die Natur dieser Andersartigkeit erfasst ist, sobald der Andere als jenseits der Gesamtheit der Organisation der Welt als Wissen angesehen wird, als das, was Levinas "nicht synthetisierbar" nannte, kann der Andere zu Recht als Fenster, als Zugang verstanden werden , durch die man das Unendliche intuitiv verstehen kann.

In diesem Zusammenhang betonte Levinas Aspekte der Erfahrung, die er für jenseits der Totalität hielt (Konzeptualisierung) und gleichzeitig den Zugang zum Unendlichen ermöglichte. Zu den hervorstechenden Punkten, auf die er in diesem Zusammenhang aufmerksam gemacht hat, gehören beispielsweise die philosophische Bedeutung des menschlichen Gesichts, das Geheimnis der menschlichen Sprache, die Zentralität der Ethik und die Besonderheit der Beziehung jedes Menschen zu Gott. Jedes dieser Elemente in der menschlichen Erfahrung entzieht sich einer Kategorisierung und Systematisierung. Jeder wurzelt in einem Akt der Intersubjektivität, der die privilegierte Position des Anderen erkennt.

Darüber hinaus bestand Levinas darauf, contra sowohl Husserl als auch insbesondere Heidegger, dass diese grundlegende Intersubjektivität im Wesentlichen ethischen Charakter hat. Dabei kehrte er die Beziehung zwischen Ontologie und Ethik um und machte Ethik zur primären. Levinas verwies auf diese ethisch aufgeladene Intersubjektivität, die durch die Verantwortung für den Anderen gekennzeichnet ist. Der Andere stellt von Natur aus eine ethische Forderung an sich selbst, und das Selbst als Antwort kann nur die vollständig menschliche Persönlichkeit sein, die es ist, indem es die von ihm geforderte moralische Verantwortung übernimmt. Selbst wenn der Andere überhaupt nicht oder unethisch reagiert, ist das Selbst durch seine eigenen moralischen Imperative, die aus seiner eigenen zwingenden Subjektivität hervorgehen, verpflichtet, mit moralischer Korrektheit zu handeln. Es ist diese Forderung und das darauf beruhende Verhalten, das einen Menschen ausmacht. Und genau in dieser ethischen Modalität sehen wir das Unendliche in unserer endlichen Existenz. In ethischem Handeln bezeugen wir das Unendliche, und ein solches Zeugnis führt tatsächlich zu einem Dialog von Mensch und Geist, einem Dialog, in dem das menschliche Zeugnis die zuvor äußere und entfernte "Stimme" Gottes verinnerlicht und zu seiner eigenen macht. Seine Arbeit war selbst unter Christen einflussreich - Papst Johannes Paul II. Lobte und zitierte oft seine Schriften.

Diese letztere Sorge, diese Konzentration auf die Gründung einer Partnerschaft mit dem Ultimativen durch den Menschen, spiegelt Levinas Beschäftigung mit traditionellen religiösen und insbesondere jüdischen Kategorien wider. Als aufmerksamer und gelehrter Jude sah Levinas seine philosophische Arbeit als mit seinem religiösen Erbe vereinbar an, wenn auch nicht unbedingt im harmonischen Sinne des Mittelalters. So verfasste er neben technischen Arbeiten auf dem neuesten Stand der zeitgenössischen Philosophie auch zahlreiche Arbeiten und Monographien zu jüdischen Themen, insbesondere wenn diese im Talmud (rabbinische Quellen) gefunden, analysiert und klassifiziert werden. Levinas starb am 25. Dezember 1995 in Paris an Herzversagen.

Weiterführende Literatur

Levinas schrieb eine Reihe wichtiger Bücher auf Französisch, von denen einige ins Englische übersetzt wurden. Seine wichtigsten philosophischen Werke sind Die Theorie der Intuition in Husserls Phänomenologie (Englische Übersetzung, 1973); Existenz und Existenz (Englische Übersetzung, Den Haag, 1978); Durch die Entdeckung der Existenz mit Husserl und Heidegger (Paris, 1974); Totalität und Unendlichkeit (Englische Übersetzung, 1969); Schwierige Freiheit (Paris, 1963); Vier talmudische Lesungen (Paris, 1968); Anders als Sein oder Jenseits der Essenz (Englische Übersetzung, Den Haag, 1981); Ethik und Unendlichkeit (Englische Übersetzung, 1985); Gesammelte philsophische Papiere (Englische Übersetzung von A. Lingis, Den Haag, 1987); Der Levinas Reader (herausgegeben und übersetzt von Sean Hand, Oxford, 1989); und Emmanuelle Levinas: Grundlegende philosophische Schriften (herausgegeben und übersetzt von A. Peperzak, S. Crichley und S. Bernasconi, Bloomington, 1996).

Eine vollständige Bibliographie aller Veröffentlichungen von Levinas bis 1981 findet sich in Roger Burggraeve, Emmanuel Levinas (1982). Emmanuel Levinas gewidmete Webseiten, einschließlich vollständiger Bibliographien seiner Arbeit, finden Sie unter http://fw1.netcom.comcybertak/lev.html (von Peter Atterton) und http://www.yk.rim.orjp./lenna/ levinas-e.html (von Gen Nakayama). Für weitere biografische Details siehe Emmanuel Levinas, "Signatures", in Adrian Peperzak (Herausgeber), Forschung in der Phänomenologie, vol. 8 (1978). Für eine Diskussion über Levinas 'philosophische Ansichten gibt es Jacques Derridas interessanten Aufsatz "Gewalt und Metaphysik: Ein Aufsatz über das Denken von Emmanuel Levinas" in seiner Sammlung Schreiben und Unterschied (1978); Edith Wyschogrods Grundstudie mit dem Titel Emmanuel Levinas: Das Problem der ethischen Metaphysik (Den Haag, 1974). Zwei wertvolle englische Aufsätze, die wesentliche Aspekte von Levinas 'philosophischer Sichtweise behandeln, sind Luk Bouckaert, "Ontologie und Ethik: Reflexionen über Levinas' Kritik an Heidegger", in International Philosophical Quarterly (1970) und Edith Wyschogrod, "Gott und Wesen bewegen sich" in Das Journal der Religion (April 1982). Levinas Nachruf, geschrieben von Peter Steinfels, war in der 27. Dezember Ausgabe des New York Times