Dorothee soelle

Dorothee Soelle (* 1929), deutsche Theologin, politische Aktivistin und Feministin, war eine Führungspersönlichkeit unter den Generationen von Befreiungstheologen, die die christliche Botschaft im Kontext von Sozialismus und Pazifismus neu interpretierten.

Dorothee Soelle wurde am 30. September 1929 in Köln in eine bürgerliche protestantische Familie geboren. Ihr Vater war ein Anwalt, der versuchte, Abstand zum Hitler-Regime und zur Kirche zu halten. Er beeindruckte die junge Dorothee von der Bedeutung der Bildung und der Missachtung des materiellen Reichtums. Trotz der Gleichgültigkeit der Eltern gegenüber der Religion interessierte sich Dorothee als Gymnasiast für die Kirche (Evangelische Kirche des Rheinlandes) und die Theologie. Sie studierte Philologie, Philosophie, Theologie und deutsche Literatur an den Universitäten Köln, Freiburg und Göttingen und promovierte 1959 an der Universität Göttingen, wo ihre Lehrer Friedrich Gogarten und Ernst Käsemann waren.

Von 1954 bis 1960 unterrichtete sie Deutsch und Theologie an der High School, bis sie 1962 als wissenschaftliche Mitarbeiterin am Philosophischen Institut Aachen tätig war. Zu dieser Zeit kehrte sie nach Köln zurück, um am Institut für Germanische Philologie der Universität zu unterrichten. Von 1972 bis 1975 war sie Dozentin an der theologischen Fakultät der Universität Mainz. Aufgrund ihrer politischen Aktivitäten konnte sie sich keine feste Stelle an einer deutschen Universität sichern und war ab Anfang die Gastprofessorin von Harry Emerson Fosdick am Union Theological Seminary in New York Sie verbrachte die Hälfte jedes Jahres in den USA und die Hälfte in Deutschland, wo sie weiterhin eine der führenden Sprecherinnen gegen die Verbreitung von Atomwaffen und die unterdrückenden südamerikanischen und südafrikanischen Regime sowie eine Kritikerin des Kapitalismus war.

Sie heiratete Fulbert Steffensky, Professor für Religion und Pädagogik an der Universität Hamburg, der in den 1970er Jahren zusammen mit Soelle das religiös orientierte, sozial aktive Politische Nachtgebet gründete. Die Gruppe wurde ursprünglich als Protest gegen die Intervention der Länder der Ersten Welt in Vietnam gegründet und befasste sich auch mit Problemen der wirtschaftlichen und sozialen Diskriminierung in Westdeutschland. Soelle hatte zwei Töchter und einen Sohn aus erster Ehe, und sie und Steffensky hatten eine Tochter, Mirjam.

Der Inhalt von Soelles Werken ist theologisch und politisch, aber ihre Stile sind vielfältig und umfassen Gedichtbände. Zu ihren wichtigeren Werken gehören Christus der Repräsentant (1967) Die Wahrheit ist konkret (1967) Jenseits des bloßen Gehorsams (1968) Leiden (1973) Politische Theologie (1974) Tod durch Brot allein (1975) Das Leben zu wählen (1980) Das Wettrüsten tötet (1982) Von Krieg und Liebe (1983) Die Stärke der Schwachen: Auf dem Weg zu einer christlich-feministischen Identität (1984) und zahlreiche Artikel. 1995 Co-Autor Soelle, Große Frauen der Bibel in Kunst und Literatur mit JH Kirchberger und Hebert Haag.

Soelles erstes Buch, Christus der Repräsentant, war ihre Antwort auf die damals aktuelle Theologie des "Todes Gottes". Es spiegelt ihre Bemühungen wider, die Realität des Zweiten Weltkriegs (symbolisiert durch Auschwitz) zu verstehen und mit der Idee eines allsehenden, allliebenden Gottes in Einklang zu bringen, "der alle Dinge zum Guten führt". Im Christus der Repräsentant Soelle erklärte ein Ende der traditionellen "vertikalen" Vorstellung von Gott als dem allmächtigen Herrn der Geschichte, der die Welt von oben kontrolliert. An Gottes Stelle als Vertreter Gottes steht der Christus, der mit uns leidet und stirbt; Da Christus Gott repräsentiert, müssen die Menschen auch Christus untereinander repräsentieren. Dies wurde die Grundlage, auf der Soelle ihre Theologie in sozialer und politischer Hinsicht entwickelte.

In ihrem Buch Politische Theologie Soelle arbeitete auf der Grundlage der existenziellen Theologie von Rudolf Bultmann, um eine Grundlage für ihre politische Theologie zu schaffen. Bultmanns Theologie, so argumentierte sie, sei abgeschnitten; Er begründet die theologische Reflexion in einem Verständnis der Strukturen der konkreten menschlichen Existenz, sieht jedoch nicht, dass diese Existenz von Natur aus sozial und nicht einfach individuell ist. Vergebung ist untrennbar mit Verantwortung verbunden und wird sozial vermittelt. Gott bietet keine private Vergebung an, sondern ermahnt uns, wie wir aus der Bergpredigt lernen, "zu gehen und uns zuerst mit unserem Bruder zu versöhnen" (Matthäus 5). Auferstehung geschieht im Kontext der Geschichte, wenn wir die Unterdrückung beenden und die sozialen Strukturen transformieren, die ihre Ursache sind.

In späteren Jahren, als direktes Ergebnis ihres politischen und sozialen Aktivismus, der auf theologischer Reflexion beruhte, tauchte in Soelles Denken eine neue Betonung auf: einerseits zeitgenössischer Feminismus und andererseits christliche mystische Tradition. Soelle verstand die feministische Theologie als Befreiungstheologie und beschäftigte sich immer mit der Unterdrückung und Befreiung von Frauen zusammen mit den Themen Rassismus und Ausbeutung des Proletariats. In diesem Zusammenhang bezeichnete sie Sexismus als "Kolonialisierung" von Frauen. Die Aufgabe sowohl eines authentischen Christentums als auch einer authentischen Politik kann nur die Befreiung des Menschen sein, die ein integrales militantes Vorgehen gegen den Wahnsinn des Atomismus beinhaltet. Die Schaffung einer wirklich nicht ausbeuterischen menschlichen Gesellschaft beinhaltet von Natur aus den Aufbau des friedlichen Königreichs, des Shalom mit all seiner Bedeutungsfülle.

Soelle definierte Mystik als Cognitio Dei Experimentalis, die "Wahrnehmung Gottes durch Erfahrung". In mystischen Erfahrungen - die Soelle nicht als esoterisch, sondern von gewöhnlichen Menschen als weit verbreitet angesehen hat - kann die zeitgenössische christliche Feministin eine direkte, persönlich-soziale, antiautoritäre und kreative Beziehung zur christlichen Tradition und zu zeitgenössische Strukturen der Unterdrückung. Soelle betonte in diesem Zusammenhang den subversiven, "anarchischen" Charakter der mystischen Tradition.

Für Soelle war die einzige Art der theologischen Reflexion, die sowohl der Natur des christlichen Glaubens als auch der Befreiungsaufgabe in der realen menschlichen Welt angemessen war, "induktiv" und "narrativ". Die Theologie kann fest in den konkreten Erfahrungen von Menschen verankert sein, die in ihrem Leben Leiden und Unvollständigkeit erleiden, anstatt "deduktiv" mit Lehren zu beginnen. Soelles eigenes theologisches Schreiben, insbesondere in den 1970er und frühen 1980er Jahren, war eine bemerkenswert erfolgreiche Synthese aus Persönlichem und Intellektuellem, Konkretem und Analytischem, Fantasievollem und gründlichem Wissen. Es war ein theologischer Stil, der ein völlig kongruentes Medium für ihre Vereinigung von Feminismus, Mystik und sozialistischem Pazifismus darstellte.

Weiterführende Literatur

Es scheint keine vollständigen Studien über das Leben oder Werk von Dorothee Soelle zu geben. Einige ihrer Arbeiten sind eher autobiografischer Natur (Tod durch Brot allein bietet einige persönliche Einblicke). Es gibt eine kurze biografische Skizze in der Einleitung zur englischen Übersetzung von Politische Theologie von John Shelley. Peter Hodgson kommentiert Christus der Repräsentant in seinem Buch Jesus - Wort und Gegenwart (1971). Reaktionen aus jüdischer Sicht finden sich im Buch Zeitgenössische Christologien: Eine jüdische Antwort (1980) von Eugene B. Borowitz. Soelle hat häufig dazu beigetragen Christentum und Krise und andere liberale christliche Zeitschriften. □