Die rationale Religion des Deismus

Religion der Aufklärung . Einige Amerikaner gingen in der frühen nationalen Periode radikalere Wege. Die Deisten waren vielleicht die extremsten dieser Leute und sicherlich die berüchtigtsten. Obwohl es nie viele amerikanische Deisten gab, waren sie aufgrund ihres elitären sozialen Status, ihres hohen Bildungsniveaus und ihrer herausragenden Stellung in der politischen Führung der neuen Nation eine wichtige Gruppe. Deisten waren in der Regel tief mit dem Denken der Aufklärung verbunden, einer intellektuellen Bewegung des XNUMX. Jahrhunderts, die Rationalität, natürliche Ordnung und Offenheit für wissenschaftliche Untersuchungen betonte. Trotz ihrer Distanz zu Europa waren viele Amerikaner Teil dieser Bewegung, wie das bekannte Beispiel von Benjamin Franklins freidenkenden und wissenschaftlichen Experimenten zeigt. In religiöser Hinsicht lehnten viele Denker der Aufklärung das biblisch begründete Christentum zugunsten eines allgemeineren Glaubens an eine „Göttlichkeit“ oder einen „Schöpfer“ ab, der oft als ein Wesen dargestellt wurde, das das Universum so eingerichtet hatte, dass es nach geordneten Prinzipien wie einer Maschine lief. Der Deismus betonte die Religion als moralisches System, und die meisten Deisten lehnten die Idee der Offenbarung ab, dh dass Gott sich den Menschen durch Jesus und die Bibel bekannt gemacht hatte. Deisten lehnten traditionellere Ansichten von Gott als Teil einer Dreifaltigkeit oder als Eingriffe in die menschliche Geschichte (entweder in der Vergangenheit oder in der Gegenwart) oder als Interesse daran ab, Menschen im Jenseits zu bestrafen oder zu belohnen. Dies waren selbst im revolutionären Amerika zutiefst herausfordernde Ansichten. Obwohl die Bürger der neuen Nation neue Arten von Freiheiten erforschten, war die soziale Ordnung immer noch tief mit der Ansicht verbunden, dass das Universum von einem Gott zu einem bestimmten Zweck geschaffen wurde, und die Bibel war bei weitem immer noch der maßgeblichste Text in Amerika Kultur. Infolgedessen waren die meisten Amerikaner dem Deismus zutiefst misstrauisch, und trotz ihrer sozialen Bedeutung behielten viele Deisten ihre Ansichten für sich.

Priestley und Vol-ney . Die enge Verbindung von Deisten mit Europäern verstärkte diesen Verdacht erst in den 1790er Jahren. Die materialistischen Schriften des englischen Unitariers Joseph Priestley hatten großen Einfluss auf Thomas Jeffersons Denken, und obwohl Priestley die amerikanische Revolution nachdrücklich unterstützt hatte und sogar 1794 nach Philadelphia zog, unterschied ihn sein extremer Antiklerikalismus von den meisten Amerikanern. Noch beunruhigender war die Verbindung zur französischen Aufklärung. Neben dem Antiklerikalismus und Materialismus früherer französischer Denker wie Voltaire und Denis Diderot fanden die radikalen Ideen der Französischen Revolution auch ein amerikanisches Publikum. Unter den französischen Einflüssen war Constantin-François Chasseboeuf, Comte de Vol-ney, der aus Frankreich nach Amerika floh, am bedeutendsten. Sein Buch Ruinen: Oder ein Überblick über die Revolutionen der Reiche (1791) war eines der meistgelesenen Werke des späten XNUMX. Jahrhunderts. Vol-ney erklärte die aufeinanderfolgenden Revolutionen der Vergangenheit (eine Art Besessenheit unter den amerikanischen politischen Denkern dieser Zeit) als Folge der Tyrannei der Priester und damit als Funktion der offenbarten Religion, die er dann vollständig ablehnte. Als die

Die Französische Revolution durchlief zunehmend radikale - und blutige - Phasen. Die Amerikaner waren alarmiert über die soziale Unordnung, die aus radikalem Denken wie Deismus zu stammen schien.

Homegrown Deists . Mehr einheimische Versionen des Deismus erging es kaum besser, da die Amerikaner sie weiterhin als Angriffe auf die Ordnung und damit grundsätzlich gegen die Richtung der postrevolutionären Periode betrachteten. 1784 veröffentlichte Ethan Allen, ein Held der amerikanischen Revolution Vernunft das einzige Orakel des MenschenEntwicklung einer eindeutig amerikanischen Version des Deismus, die auf einer Reaktion gegen die Wiederbelebung der 1740er Jahre und auf die revolutionäre Politik der Kriegsjahre beruht. Die Auseinandersetzung mit der amerikanischen Szene machte das Buch jedoch nicht akzeptabel. Die meisten Exemplare dieses berüchtigten Buches wurden in der Druckerei verbrannt, und nach Allens Tod bemerkte der Präsident des Yale College, dass „in der Hölle er seine Augen erhebt und in Qualen ist“, anscheinend sicher, dass Gott die Ungläubigen verdammt. Ein ähnliches Schicksal traf Thomas Paine, dessen Gesunder Menschenverstand (1776) haben wahrscheinlich genauso viel getan wie die Unabhängigkeitserklärung, um den revolutionären Eifer in Amerika zu schüren. Paine hatte die französische Revolution ähnlich temperamentvoll verteidigt, selbst angesichts ihrer zunehmenden Unbeliebtheit in Amerika. Wieder führte radikale Politik zu radikaler Religion. Paines Deist-Trakt, Das Zeitalter der Vernunft (1794–1795), griff die Offenbarung und die Bibel an. Paine ertrug eine Welle giftiger Angriffe und starb als sozialer Ausgestoßener. Der amerikanische Deismus selbst erlag diesen Angriffen und dem überwältigenden Wachstum des evangelischen Protestantismus nach 1800 weitgehend. Elihu Palmer gründete 1794 die Deistical Society in New York und veröffentlichte im folgenden Jahrzehnt einige Veröffentlichungen, doch im frühen 1800. Jahrhundert entwickelte der Deismus nie eine bedeutende Präsenz . Das amerikanische Christentum war der Gefahr des Deismus ausgesetzt, und die Grenzen des revolutionären Denkens in der Religion waren klar gezogen.

Jefferson. Die Amerikaner rangen im Kontext ihrer revolutionären Erfahrung ernsthaft mit religiösen Themen. Ein gutes Beispiel für diesen Prozess ist Thomas Jefferson. Jefferson appellierte in der Unabhängigkeitserklärung an die „Gesetze der Natur und des Gottes der Natur“ und machte sich einen Namen als führendes Beispiel für den frühen amerikanischen Deismus. Der Satz scheint perfekt ein deistisches Bild eines rationalen und unpersönlichen Gottes einzufangen, der das Universum durch die mechanische Wirkung der Naturgesetze regiert. Jefferson teilte diesen Sinn zumindest 1776, als er diese Worte schrieb. Und das Label Deist verfolgte ihn während seiner gesamten öffentlichen Karriere. Dies war am deutlichsten bei den Präsidentschaftswahlen von 1800 der Fall, als er wiederholt und bösartig als kaum mehr als ein unmoralischer Atheist angegriffen wurde. Trotzdem schadet es der Komplexität seiner religiösen Überzeugungen und der Bedeutung dieser Überzeugungen in seinem Leben, Jefferson als Deist zu bezeichnen. Jefferson war tief mit der traditionellen Religion beschäftigt und produzierte sogar seine eigene Version der Bibel. Er versuchte, die ethischen Lehren Jesu zu isolieren, die seiner Meinung nach für gute Bürger ebenso wichtig sein sollten wie für göttliche Kirchgänger. Im Zentrum von Jeffersons Religion stand die Rationalität. Wie viele Amerikaner war Jefferson von der Betonung der Vernunft durch die Europäische Aufklärung als Weg zu einer besseren Welt betroffen. Er und andere Amerikaner dachten genug über ihre Vernunftkraft nach, um die Wahrheit mit offenem Geist und mit allen ihnen zur Verfügung stehenden Werkzeugen selbst beurteilen zu wollen. Viele wandten sich der Wahrheit zu, während andere weiterhin in der Bibel nachschauten. Sie kümmerten sich mehr um moralische Regeln als um theologische Feinheiten. In gewisser Weise praktizierte Jefferson eine einzigartige Religion der Vernunft. Aber es war eine sehr anpassungsfähige Religion, die sich intensiv mit einigen wichtigen Trends in der amerikanischen Kultur beschäftigte. Mit der Zeit würde die Vernunft vielen amerikanischen Protestanten helfen, das volle Potenzial der Revolution in ihren religiösen Überzeugungen und Praktiken auszuschöpfen.