Dachte Ming

Soziale Rollen. Die Intellektuellen der Ming-Ära (1368-1644) mussten sich mit den Problemen eines konfuzianischen Lebensstils in einer Welt auseinandersetzen, die hartnäckig unkonfuzianisch blieb. Trotz der offiziellen staatlichen Unterstützung des Konfuzianismus waren die Ming-Regierung und die Gesellschaft weit vom konfuzianischen Ideal entfernt. Im

Ein Weiser sein

Wang Yangming, der berühmteste Philosoph der Ming-Dynastie (1368-1644), glaubte, dass es jedem möglich sei, ein Weiser zu werden.

Das höchste Gut ist das ultimative Prinzip, Charakter zu manifestieren und Menschen zu lieben. Die vom Himmel in uns ausgestattete Natur ist rein und vollkommen. Die Tatsache, dass es intelligent, klar und nicht verdeckt ist, ist ein Beweis für die Emanation und Offenbarung des höchsten Gutes. . . . Wie kann jemand, der allein nicht sorgfältig auf sich selbst aufpasst und der keine Verfeinerung und Einzigartigkeit des Geistes hat, zu einem solchen Zustand der Perfektion gelangen? Spätere Generationen erkennen nicht, dass das höchste Gut ihrem eigenen Verstand innewohnt, aber jeder tastet nach seinen eigenen Vorstellungen außerhalb des Verstandes danach und glaubt, dass jedes Ereignis und jedes Objekt sein eigenes bestimmtes Prinzip hat. Aus diesem Grund ist das Gesetz von richtig und falsch verdeckt; Der Geist befasst sich mit fragmentarischen und isolierten Details, die Wünsche des Menschen werden wütend und das Prinzip des Himmels ist zu Ende.

Quelle: William Theodore de Bary und andere, Hrsg., Quellen der chinesischen Tradition (New York: Columbia University Press, 1960), S. 573-574.

Darüber hinaus mussten Ming-Intellektuelle die Rolle gebildeter Gelehrter in der Gesellschaft neu definieren, da die Entwicklung des Handels neuen Wohlstand, eine neue Machtquelle und praktisch ein neues Wertesystem schuf. Gleichzeitig schwächte die Zunahme der Alphabetisierung das Monopol auf klassische Ideen und Kultur sowie die Position klassisch ausgebildeter Personen. Schließlich konnte in einer postklassischen Ära ein Gelehrter nur durch Spezialisierung eine persönliche Rolle spielen, was auf eine Abweichung vom traditionellen Ziel eines breiteren Wissens hinwies. Um ihre persönlichen und sozialen Rollen zu identifizieren, mussten Intellektuelle ihre eigene Natur hinterfragen - es wurde eine Suche nach Intelligenz und Lernen.

Wang Yangming. Wang Yangming glaubte, dass dieses Prinzip allein existiert, und identifizierte die menschliche Natur mit dem „geistigen Herzen“. Jeder hatte eine innere Güte und eine angeborene Fähigkeit, Gutes zu wissen. Die Selbstvervollkommnung erweiterte diese Fähigkeit in höchstem Maße. Jeder konnte Perfektion erreichen, weil jeder die Fähigkeit eines Weisen hatte. Individuen mögen sich in ihren Fähigkeiten in der Menge unterscheiden, aber ihre Qualitäten waren ähnlich, genauso wie das Gold in einer kleinen Münze dem in einer großen nicht unterlegen war. Externe Quellen des Einflusses der Lehre, einschließlich des klassischen Lernens und der Vorlesungen von Weisen, hatten nur eine untergeordnete Funktion. Die Wahrheit war im Kopf. Es blieb ganz, weil der Geist und das Prinzip universell waren.

Neue Schulen. Einige von Wang Yangmings Unterstützern und Studenten führten ein mutiges, aber recht konservatives Leben im öffentlichen Dienst, in der Selbstvervollkommnung und im Unterrichten. andere Wissenschaftler entwickelten jedoch extremere Ideen. So behauptete er, der Geist sei jenseits der Unterscheidung von Gut und Böse, eine Idee mit starken buddhistischen Gefühlen und im Einklang mit daoistischen Ideen. Der Trend, Konfuzianismus, Buddhismus und Daoismus zusammenzuführen, sprach Ming-Denker an. Wang Yangmings Unterricht schuf die Grundlage für das Wachstum der philosophischen Schulen im XNUMX. Jahrhundert, obwohl sie viele Unterschiede aufwiesen. Diese Schulen umfassten mehrere Dutzend, manchmal Hunderte von Schülern, die einem von vielen Meistern folgten. Die Art der pädagogischen Konversation und die Vielzahl der Studienzentren - einschließlich der Bibliotheken - waren Merkmale des intellektuellen Lebens im XNUMX. Jahrhundert. Einige Leute sahen in diesem Wachstum der Schulen ein beunruhigendes Zeichen der Spaltung; Die universelle Harmonie des Geistes wurde durch intensive Abweichungen gefährdet, die insbesondere die angesehensten Traditionen beunruhigten.

Schule von Taichou. Eine Schule war bekannt für ihre Betonung der Impulsivität und ihre Denunziation sozialer Einschränkungen. Seine grundlegende Theorie war, dass kein Versuch erforderlich war, angeborenes Wissen zu erlangen, das in jedem Menschen gezeigt wurde. Bekannt als die Schule von Taichou, wurde sie von einem autodidaktischen ehemaligen Salzarbeiter, Wang Gen, und Wang Ji gegründet, die großzügig buddhistische und daoistische Begriffe verwendeten und die daoistischen Fähigkeiten beherrschten, die eigene Atmung zu kontrollieren.

Radikale. In ihrem persönlichen Verhalten haben die radikalsten Befürworter von Wang Yangming zusätzlich zu ihren Lehren die Beschränkungen des Konfuzianismus über die vom Ming-Gericht akzeptierten Grenzen hinaus erweitert. Er Xinyin,

Ein kühner Beschützer der freien Konversation in den Akademien war der ganzen Menschheit so verpflichtet, dass er sich gegen die Familie als zurückhaltende, egozentrische, exklusive Institution auflehnte. Seine nicht-traditionellen Ideen und sein störendes persönliches Verhalten halfen ihm schließlich, ins Gefängnis zu kommen, wo er zu Tode geschlagen wurde.

Synkretismus. Eine bedeutende Bewegung in der späten Ming-Zeit war der Synkretismus sowohl im religiösen Denken als auch im wissenschaftlichen Schreiben. Zum Beispiel übertraf Jiao Hong frühere Denker, die Konfuzianismus, Buddhismus und Daoismus als unabhängig und ausgleichend angesehen hatten. Er betrachtete die drei Lehren jedoch als eine Einheit, so dass jeder den anderen helfen konnte.