Christliche methodistische Bischofskirche

Die Coloured Methodist Episcopal Church in Amerika (CME) wurde am 16. Dezember 1870 in Jackson, Tennessee, von ehemaligen Sklaven organisiert, die Mitglieder der Methodist Episcopal (ME) Church-South waren. Nach ihrer Emanzipation erkannten sie jedoch, dass eine fortgesetzte Mitgliedschaft in der Kirche ihrer ehemaligen Meister weder wünschenswert noch praktisch war, und forderten eine eigene separate und unabhängige Kirche, die "regelmäßig gegründet" wurde, wie Isaac Lane sagte, "nach unseren eigenen Ideen und Vorstellungen". Mit sorgfältiger Beachtung dessen, was als "Wünsche unserer farbigen Mitglieder" bezeichnet wurde, stellte die ME Church-South die grundlegenden kirchlichen, rechtlichen und praktischen Mittel zur Verfügung, die es ihnen nach den Worten von Lucius H. Holsey ermöglichten, ihre zu etablieren "eigene getrennte und unterschiedliche Geistlichkeit."

Von 1866 bis 1870 wurden mehrere hundert schwarze Prediger ordiniert, eine offizielle Zeitschrift, Der christliche Index, begann die Veröffentlichung, fünf schwarze Jahreskonferenzen wurden eingerichtet, Delegierte, die befugt waren, ihre "separate kirchliche Gerichtsbarkeit" einzurichten, wurden einberufen, die Ordination der Bischöfe wurde genehmigt und alle von Sklavengemeinden genutzten Güter wurden in die neue Kirche übertragen wurde sanktioniert. Am 21. Dezember 1870 übernahmen William H. Miles und Richard H. Vanderhorst - zwei schwarze Prediger, die von Robert Paine, dem leitenden Bischof der ME Church-South, zu Bischöfen gewählt und ordiniert wurden - die bischöfliche Aufsicht über die neue Gerichtsbarkeit und eine unabhängige Kirche von Afroamerikaner wurden Realität.

Die CME-Kirche entwickelte sich bald zu einer der einflussreichsten Kirchen in afroamerikanischen Gemeinden im ganzen Süden. Beginnend mit ungefähr achtundsiebzigtausend Mitgliedern, kompetenten Führern, mehreren hundert Gemeinden und dem Eigentum an Hunderten von Kirchengütern hatte es sich um die Jahrhundertwende nach den Migrationen von Afroamerikanern nach über die Mason-Dixon-Linie hinaus ausgedehnt der Norden, der Mittlere Westen und die Pazifikküste. Am Ende des Ersten Weltkriegs wurde die CME-Kirche überall dort gegründet, wo sich eine bedeutende Anzahl von Afroamerikanern befand. Nach dem Zweiten Weltkrieg, als sich CMEs in rassistisch inklusiveren Gemeinschaften befanden und sich der Kampf um die Bürgerrechte verschärfte, nahm der Begriff "farbig" das Stigma der Diskriminierung und des Jim Crow-Ismus an. Infolgedessen wurde der Name 1954 in Christian Methodist Episcopal Church geändert. Bis 1990 hatte es mehr als 812,000 kommunikative Mitglieder, Gemeinden in den Vereinigten Staaten und Konferenzen in Nigeria, Ghana, Liberia, Haiti und Jamaika.

Die CME-Kirche ist das kirchliche Ergebnis der Veredelung des Protestantismus des 1784. Jahrhunderts, wie er von amerikanischen Methodisten praktiziert wird, und der afrikanischen Sklavenreligion, wie sie in der eigentümlichen Institution der Sklaverei zu finden ist. Bei der Bekämpfung der Sklaverei bemühten sich protestantische Konfessionen, die Seelen der Sklaven zu "retten", anstatt sie von ihrer Knechtschaft zu befreien. Den Sklaven das Evangelium zu predigen war das Mittel zu diesem Zweck. Die Methodisten waren sehr effektiv in der Sklavenevangelisation. Der von John Wesley in England begonnene und XNUMX auf dem amerikanischen Kontinent als Methodist Episcopal Church etablierte Methodismus appellierte an Sklaven. Die Methodisten predigten ein schlichtes und einfaches Evangelium, das den verzweifelten Bedingungen der Sklavenerfahrung Sinn und Hoffnung verlieh, Predigt- und Anbetungsstile praktizierte, die den Ausdruck tiefer Gefühle und starker Emotionen ermutigten, und ein System von Lizenzen und Ordinationen bereitstellte, das den Status verbesserte von Sklavenpredigern.

Frühe amerikanische Methodisten hatten sich der Sklaverei widersetzt, aber als sich mehr Südstaatler und Sklaven der Kirche anschlossen, entwickelten sich unversöhnliche Konflikte, und 1844 spaltete sich der Methodismus über die Sklaverei. Der südliche Zweig des Methodismus förderte ein so umfangreiches Programm der Sklavenevangelisation, dass zu Beginn des Bürgerkriegs mehr als 207,000 Sklaven - fast 50 Prozent aller Sklaven, die sich dem Christentum verschrieben hatten - Mitglieder der ME Church-South waren. Unter ihnen waren diejenigen, die 1870 die CME-Kirche organisierten.

Das Christentum, das die Sklaven annahmen, wurde jedoch entsprechend den Realitäten ihrer Sklavenerfahrungen und den Überresten ihres afrikanischen Erbes umgestaltet. Restelemente der afrikanischen Religion wie der Glaube an ein höchstes Wesen, die Vereinigung von Geistigem und Materiellem, eine starke Bestätigung des gegenwärtigen Lebens und die Gewissheit des Lebens nach dem Tod formten das den Sklaven gepredigte Evangelium zur afroamerikanischen Religion. die mächtigste Kraft des afroamerikanischen Lebens. Obwohl der Spross der afroamerikanischen Religion aus dem Saft des orthodoxen christlichen Glaubens gedeihen würde, hätte er dennoch eine eigene Form. Und es würde die verschiedenen Zweige der afroamerikanischen Religion wie die CME-Kirche hervorbringen, als ehemalige Sklaven, die schließlich freigelassen wurden, ihre eigenen Kirchen gründeten und der Religion, die sie in den dunkelsten Tagen der Sklaverei gestützt hatte, institutionelle Bedeutung verliehen.

Die CME-Kirche betrachtete die sozialen Belange der Afroamerikaner als einen wesentlichen Teil ihrer Mission. CMEs waren Vorreiter des "Schrittes in Richtung Freiheit" der schwarzen Amerikaner, indem sie ihre eigene Kirche forderten, sich an den Wiederaufbau-Regierungen beteiligten, gegen die Verabschiedung von Jim Crow-Gesetzen protestierten, beim Aufbau und der Unterstützung von Bürgerrechtsorganisationen halfen und sich uneingeschränkt am Bürgerrechtskampf beteiligten. Es war führend in der Erziehung schwarzer Jugendlicher, da viele seiner frühen Kirchengebäude als Schulen genutzt wurden. Einundzwanzig Bildungseinrichtungen standen unter seiner Schirmherrschaft, und vier Colleges und eine theologische Schule stehen derzeit unter ihrer Schirmherrschaft. CME-Kirchen haben dazu beigetragen, die Bedürfnisse der Afroamerikaner durch Ministerien wie einkommensschwache Wohnprojekte, Kreditgenossenschaften, Seniorenheime, Kindertagesstätten, Projektvorsprung sowie Programme zur Bekämpfung von Armut und Drogen zu befriedigen. Die CME-Kirche war durch den Nationalen Kirchenrat, den Ökumenischen Rat der Kirchen und den Nationalen Kongress der Schwarzen Kirchen ein Pionier der ökumenischen Bewegung.

Zu den einflussreichen Afroamerikanern der CME-Kirche gehören William H. Miles, ihr erster Bischof; Lucius H. Holsey, der Leiter beim Aufbau von CME-Schulen; Charles H. Phillips, der Haupteinfluss bei der Erweiterung der Kirche; Helena B. Cobb, Gründerin eines Instituts für schwarze Mädchen und frühe Befürworterin der Frauenrechte; Channing H. Tobias, Vorstandsvorsitzender der NAACP; John Hope Franklin, Historiker der Afroamerikaner; William Y. Bell, der als Dekan der School of Religion der Howard University tätig war; B. Julian Smith, ein Führer der ökumenischen Bewegung; Joseph A. Johnson Jr., ein schwarzer Theologe; und Alex Haley, Autor.

[VORLÄUFIGE VOLLAUTOMATISCHE TEXTÜBERSETZUNG - muss noch überarbeitet werden. Wir bitten um Ihr Verständnis.] Franklin, John Hope; Haley, Alex; Sklaverei

Literaturverzeichnis

Lakey, Othal Hawthorne, Die Geschichte der CME-Kirche. Memphis, Tenn.: CME Publishing House, 1985.

Phillips, CH Die Geschichte der Coloured Methodist Episcopal Church in Amerika. Jackson, Miss .: CME-Verlag, 1900.

Othal Hawthorne Lakey (1996)